மகிழ்ச்சி நிறைந்த ராமா, ஞானிகள் இந்த மனதைப் பற்றி பேசும்போது, இது உண்மையிலிருந்து விலகி, பலவிதமான கற்பனைகளாலும், எப்போதும் மாறிக்கொண்டிருக்கும் நிலைகளாலும் ஆன ஒரு குழுமமாகவே இருக்கிறது என்று கூறுகிறார்கள். பிரம்மனே, இந்த மனம் ஜடமா, சிந்தனையுள்ளதா என்பதைப் பற்றி, என் உள்ளத்தில் உறுதி செய்ய முடியவில்லை என்கிறேன். இது ஜடமல்ல, சுயசிந்தனையுள்ளதுமல்ல; மங்கிய உணர்வு, முழுமையாக ஜடமோ, முழுமையாக சிந்தனையுள்ளதோ அல்லாத அந்த நிலையே மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இருப்பதும் இல்லாததும் இடையே தோன்றும், மங்கிய வடிவம் கொண்டது, இந்த உலகத்திற்கு காரணமானது – அதுவே மனம் என்று சொல்லப்படுகிறது. நிலையான ஒரே வடிவமும் உறுதியும் இல்லாத அந்த நிலையே இங்கு மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதிலிருந்து தான் உலகம் தோன்றுகிறது. ஜடமும் சிந்தனையுள்ளதுமான உணர்வுகளுக்கு இடையே அலைந்து கொண்டிருக்கும், இயல்பு மங்கிய அந்த கற்பனையே மனம் எனப்படுகிறது. பலவிதமான களங்கங்களும் வேறுபாடுகளும் கொண்ட அசுத்தமான சிந்தனையின் ஓட்டமே மனம், ராமா; இது ஜடமல்ல, தூய சுயசிந்தனையுமல்ல. இதற்கு பல பெயர்கள் வழங்கப்பட்டுள்ளன: அகங்காரம், மனம், புத்தி, ஆத்மா மற்றும் இன்னும் பல. ஒரு நடிகர் பல்வேறு வேடங்களை எடுப்பதைப்போல், மனமும் பல்வேறு செயல்களில் பல பெயர்களை எடுக்கிறது, ராமா. ஒருவர் தன் செயல்களின் அடிப்படையில் பல வகையான பட்டங்களைப் பெறுவது போல, மனமும் தன் செயல்பாடுகளின் படி பல பெயர்களைப் பெறுகிறது. ராகவா, நான் சொன்ன மனத்தின் பெயர்களை வேறு பலரும் நூற்றுக்கணக்கான கற்பனைகளோடு வேறுபடையாக கூறுகிறார்கள். தங்களுக்குப் பிடித்த தர்க்கங்களை முன்வைத்து, மக்கள் மனம், புத்தி, இந்திரியங்கள் ஆகியவற்றிற்குப் பல்வேறு பெயர்களும் விளக்கங்களும் உருவாக்கிவிட்டார்கள். ஒருவருக்கு மனம் ஜடம்தான், மற்றொருவருக்கு அது உயிருள்ளதே; அதுபோலவே அகங்காரம், புத்தி என்பனவும் பல்வேறு சிந்தனையாளர்களால் வேறுபடையாக வரையறுக்கப்படுகின்றன. ராகுவம்சத்தில் பிறந்த ராமா, அகங்காரம், மனம், புத்தி ஆகியவை ஒன்றே என்று உண்மையில் விளக்கியுள்ளேன்; ஆனால் பிறர் அவற்றை உருவாக்கத்தில் வேறுபடையாகக் கருதுகிறார்கள். நையாயிகர்கள், சாங்க்யர்கள், சார்வாகர்கள் ஆகியோர் இதைப் வேறு விதமாகவே கருதுகிறார்கள். ஜைமினியர்கள், அர்ஹதர்கள், புத்தர்கள், வைசேஷிகர்கள், பாஞ்சராத்திரர் போன்ற பலரும் தங்கள் தனித்துவமான கருத்துகளோடு வேறு விதமாகவே மனதை விவரிக்கிறார்கள். இருப்பினும், எல்லோரும் இறுதியில் அந்த பரமாத்ம நிலையை அடைவார்கள்; ஊர்களும் காலங்களும் வேறானாலும், எல்லா பயணிகளும் ஒரே நகரை அடைவதைப்போல். உயர்ந்த உண்மை தெரியாமை, தவறான புரிதல் ஆகியவற்றால் அவர்கள் வாதிப்பதோடு நிற்கின்றனர்; ஒவ்வொருவரும் தங்கள் கருத்தையே நிலைநிறுத்த விரும்புகிறார்கள். விவாதிகள் தங்கள் பாதையைப் பெருமைப்படுத்த elaborate reasoning கொண்டு பேசுகிறார்கள்; ஒவ்வொருவரும் தங்களது பயண பாதையைப் போற்றுவது போல், தங்கள் காலமும் இடமும் அவர்களைப் போல உருவாக்கியுள்ளது. ராகவா, அவர்கள் கூறும் சாஸ்திரங்கள் உண்மையல்ல; தங்கள் மனம் உருவாக்கிய பொருள் மற்றும் தனித்துவத்தால் உருவானவை. ஒருவர் குளித்தல், தர்மம் செய்தல், பெறுதல், உண்ணுதல் போன்ற பல செயலில் ஈடுபடுவதால் பலவிதமான கர்த்தृत्वம் பெறுவது போல், மனமும் அத்தகைய பல்வகைமையைக் காட்டுகிறது. அதன் பல்வேறு செயல்களில், ஜீவனின் வாசனைகள், கிரியைகள், அவற்றின் பெயர்கள் என்று மனத்திற்கு பல்வேறு பெயர்கள் வழங்கப்படுகின்றன. இந்த அனுபவம் முழுவதும் மனமே; மனம் இல்லாதவனுக்கு, இங்கு காண்பதும் உண்மையில் காண்பதாக இருக்காது. கேட்கும், தொடும், பார்ப்பது, மணம் பெறுவது, சுவை அறிதல் – இவற்றில் நல்லதும் கெட்டதும் எதுவாக இருந்தாலும், மனம் உள்ளவனுக்குள் சந்தோஷம் அல்லது துக்கம் தோன்றுகிறது. மனம் தான் பொருள்களுக்கு காரணம்; ஒளி உருவங்களை வெளிப்படுத்துவது போல். மனம் பிணைக்கப்பட்டவனே பிணைக்கப்படுகிறான்; மனம் விடுதலையானவனே விடுதலையடைகிறான். ‘மந்தமான’ மனம், மந்தமானவர்களுக்கு உகந்தது என்பதை அறி; சிந்தனை மந்தமானவருக்கு மனமும் மந்தமானதாகவே இருக்கும். இந்த மனம், தோன்றியதும், சுயசிந்தனையுமல்ல, ஜடமுமல்ல; அதிலிருந்து தான் இவ்வுலகம், பலவிதமான இன்ப, துன்பங்களுடன் தோன்றுகிறது. மனது ஒரே வடிவில் இருந்தால், சஞ்சாரம் (சம்ஸாரம்) கலைந்து விடும்; குழப்பத்திற்கு காரணம் கலக்கம், அந்த குழப்பத்தில்தான் உலகம் தோன்றுகிறது. மனம், ஜடமல்ல; அது சம்ஸாரத்திற்கு காரணமல்ல; ஜடமான கல்லும் சம்ஸாரத்திற்கு காரணமல்ல. மனம் தான் பொருள்களுக்கு காரணம்; ஒளி உருவங்களை வெளிப்படுத்துவது போல். சுயசிந்தனை இல்லாதவருக்கு இந்த உலகம் என்ன? ஆகவே, ராகவா, இந்த உலகில் எதுவும் உண்மையில் சுயசிந்தனையோ, ஜடமோ அல்ல; எல்லா உயிர்களும் முற்றிலும் கலைந்து விடுகின்றன. பல நிலைகளும் செயல்களும் மூலம், மனம் பல்வேறு பெயர்களை எடுக்கிறது; ஒன்றாக இருந்து, அது பலவிதமாகிறது, பருவங்கள் மாறும் காலம் போல. மனம் இல்லாதவர்களுக்கு அகங்காரம், இந்திரியங்களின் செயல்கள் உடலைக் கலக்கினால், ஜீவாதி போன்ற வேறு tattva-களும் இருக்கட்டும். மனதில் உருவாக்கப்பட்டுள்ள வேறுபாடுகள், பல்வேறு தர்க்கவாதிகளால் சில சமயம் ஏற்கப்பட்டும், மறுக்கப்பட்டும் வருகின்றன. ராமா, இந்த சக்திகள் ஒன்றுக்கொன்று விரோதமானவை அல்ல; ஒன்றும் மற்றொன்றை மீறுவதுமில்லை; ஏனெனில் சக்திகள் அனைத்தும் பரிபூரணமான தெய்வீகத்திலேயே இருக்கின்றன. அந்த தூய அறிவில், ஒரு சிறிய ஜட சக்தி கூட தோன்றும்போது, பல்வகைமையும் தோன்றுகிறது. சிலந்தி நூலைக் கொணர்வதைப் போல், சுயசிந்தனையிலிருந்து ஜடம் தோன்றுகிறது; அதுபோல், எப்போதும் விழித்திருக்கும் பரம்பிரம்மத்திலிருந்து இயற்கை தோன்றுகிறது. அவித்யையின் வலிமையால், பல்வேறு கருத்துக்கள் தோன்றியுள்ளன; அதனால் மனம் மற்றும் அதன் மாற்றங்கள் என்ற சொற்கள், இங்கு வாதிகளுக்கு வேறு அர்த்தங்களைப் பெற்றுள்ளன. இந்த அசுத்தமான அறிவு முதலில் தோன்றும்போது, அதற்கு ஜீவாத்மா, மனம், புத்தி, அகங்காரம் என்று பல பெயர்கள் வழங்கப்படுகின்றன; உலகில் அவை இவ்வாறு அழைக்கப்படுவதில் எந்த வாதமும் இல்லை. பிரம்மனே, இந்த உலகில் காணப்படும் அனைத்தும் மனதின் வெளிப்பாடாகவே கூறப்படுகிறது; ஏனெனில் சாஸ்திரங்களின் பொருளில் இருந்து மனமே கிரியையாகும் என்று புரிகிறது.