மனது மற்றும் அதன் இயல்புகளைப் பற்றி வால்மீகி முனிவர் ராமனிடம் இவ்வாறு கூறினார்: "ராமா, ஆத்மாவின் தூய்மை என்பது எப்போதும் இருக்கிறது. ஆனாலும், இரண்டாவது ஒரு உணர்வு தோன்றுகிறது; பிறக்காததும், இல்லாததும் தோன்றி வருகிறது, அதையே 'அவித்யா' என்று அழைக்கிறார்கள். இந்த அவித்யா, ஆத்மாவை அழிக்க முயன்று, அதன் நிலையை மறப்பை ஏற்படுத்துகிறது; பொய்யான கருத்துகளின் வலை மூலம், அந்த அசுத்தம் மனதில் உருவாகிறது. இது கேட்கும், படைக்கும், பார்க்கும், அனுபவிக்கும், மணம் அறியும், சிந்திக்கும் செயல்களில், இந்த அவித்யா இந்திரனை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது; அதனால், இதை 'இயற்கைச் செயல்' என்று அழைக்கிறார்கள். உலகில் காணப்படும் எல்லாவற்றிற்கும், வெளிப்படாத பரமாத்மாவில், பொருள்களின் இயல்பு 'பிரகிருதி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. எல்லாவற்றையும் விரைவாக இல்லாத நிலைக்குக் கொண்டு செல்லும், இல்லாததை இருப்பதாக்கும், இருப்பதை இல்லாததாக்கும், உண்மை மற்றும் பொய் ஆகியவற்றில் பல்வேறு வேறுபாடுகளை உருவாக்கும் சக்தியையே 'மாயா' என்று அழைக்கிறார்கள். பார்க்கும், கேட்கும், தொடும், சுவைக்கும், மணம் அறியும், செயல் செய்வது ஆகிய செயல்களின் காரண-வினை தொடர்பில், உலகில் இந்த சக்தி 'செயல்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. சித்தம், அதன் பொருள்களைத் தொடர்ந்து, அசுத்தமாக மாறி, வெளிப்பட்ட வடிவங்களை எடுத்துக் கொள்கிறது; இதே அதன் செயல்பாடுகளாகும். இயல்பான நிலையை விட்டு, மனநிலையை எடுத்துக் கொண்டதும், எண்ணற்ற தனிப்பட்ட கற்பனைகளால் அது உறுதியாகிறது. சித்தம், உணர்வின் கறைகளால் குறிக்கப்படுவதால், மந்தபுத்தியின் வலைக்கு உட்பட்டு, பல்வேறு பிரிவுகள், வேறுபாடுகள் கொண்டு, அதன் கற்பனைகளால் தானே கலங்குகிறது. உலகில், இதை 'ஜீவா' என்றும், 'மனம்' என்றும், 'சித்தம்' என்றும், 'புத்தி' என்றும் அழைக்கிறார்கள். ஞானிகள், இந்த அசுத்தமான, உண்மையிலிருந்து விழுந்த மனதை, பல்வேறு கற்பனைகள் மற்றும் மாற்றம் கொண்ட நிலையில் இருப்பதாக விவரிக்கிறார்கள். பிரம்மன், இந்த மனம் உணர்வற்றதா அல்லது உணர்வுள்ளதா என்று, உண்மை அறிந்தவனாக, நான் என் உள்ளத்தில் உறுதியான முடிவை அடையவில்லை. ராமா, மனம் உணர்வற்றதும் அல்ல, முழுமையாக உணர்வுள்ளதும் அல்ல; அதன் களைந்த உணர்வு, முழுமையாக உணர்வற்றதும், முழுமையாக உணர்வுள்ளதும் அல்ல, அதையே 'மனம்' என்று அழைக்கிறார்கள். உலகில் இருப்பதும், இல்லாததும் இடையே தோன்றும் அந்த வடிவம், மங்கியதாக இருக்கிறது, அது உலகத்தின் காரணம்; இதையே 'மனம்' என்று அழைக்கிறார்கள். நிரந்தர, ஒரே வடிவமும், உறுதியும் இல்லாத அந்த நிலையே 'மனம்'; இதிலிருந்து உலகம் தோன்றுகிறது. உணர்வற்றதும், உணர்வுள்ளதும் இடையே அலைபாயும், இயல்பில் மங்கிய அந்த கற்பனையே 'மனம்' என்று அழைக்கிறார்கள். பல்வேறு கறைகள் மற்றும் வேறுபாடுகளால் குறிக்கப்பட்ட அசுத்தமான சித்தத்தின் ஓட்டம், ராமா, 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது உணர்வற்றதும், முழுமையாக உணர்வுள்ளதும் அல்ல. இதற்கு பல்வேறு பெயர்கள் வழங்கப்பட்டுள்ளன: 'அஹங்காரம்', 'மனம்', 'புத்தி', 'ஜீவா', மற்றும் மற்ற பெயர்களும். ஒரு நடிகர் பல்வேறு வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்வது போல, மனமும் பல செயல்களில் பல பெயர்களை எடுத்துக்கொள்கிறது, ராமா. ஒரு மனிதன், தனது செயல்களுக்கேற்ப, பல பட்டங்களை பெறுவது போல, மனமும், அதன் செயல்பாடுகளுக்கு ஏற்ப, பல பெயர்களை பெறுகிறது. ராவா, மனம் பற்றி நான் கூறிய பெயர்களை, மற்றவர்கள் பல்வேறு வகையில், நூற்றுக்கணக்கான கற்பனைகளுடன் விவரிக்கிறார்கள். தங்கள் விருப்பமான தர்க்கங்களை முன்வைத்து, மக்கள் மனம், புத்தி, இन्द्रியங்கள், மற்றும் பிறவற்றிற்கு பல பெயர்களும், விளக்கங்களும் உருவாக்கியுள்ளனர். ஒருவருக்கு மனம் உணர்வற்றதாக கருதப்படுகிறது; மற்றவருக்கு அது உயிருள்ளதாக; அதேபோல், அஹங்காரம், புத்தி ஆகியவை பல்வேறு சிந்தனையாளர்களால் வேறுபாடாக வரையறைக்கப்படுகின்றன. ரகு வம்சத்தின் மகனே, அஹங்காரம், மனம், புத்தி ஆகியவை ஒன்றே என்று நான் விளக்கியுள்ளேன்; மற்றவர்கள் அவற்றை தனித்தனியாக உருவாக்கி கற்பனை செய்கிறார்கள். நையாயிகர்கள், சாங்க்யர்கள், சார்வாகர்கள், ஜைமினியர்கள், அர்ஹதர்கள், புத்தர்கள், வைஷேஷிகர்கள், பாஞ்சராத்திரங்கள் மற்றும் பல்வேறு பார்வையுடையவர்கள், எல்லோரும் மனம் பற்றி வேறுபாடாக கற்பனை செய்கிறார்கள். ஆனாலும், எல்லோரும் பரமாத்மாவின் உயர்ந்த நிலையை அடைய வேண்டும்; பல இடங்களிலிருந்து, பல காலங்களில் வரும் பயணிகள் ஒரே நகரை அடைவது போல. உயர்ந்த உண்மை தெரியாமை மற்றும் தவறான புரிதல் காரணமாக, அவர்கள் தங்கள் கருத்துக்களை வாதிக்கின்றனர், ஒவ்வொருவரும் தமது கருத்தை நிலைநிறுத்த ஆசைப்படுகிறார்கள். வாதாளிகள் தங்கள் வழியை elaborate reasoning மூலம் புகழ்கிறார்கள்; பயணிகள் தங்கள் பாதையைப் புகழ்வது போல, பல இடங்களும் காலங்களும் அவர்களுக்கு கற்பனை ஏற்படுத்துகிறது. ராவா, அவர்கள் கூறும் சாஸ்திரங்கள் பொய்யானவை; தங்கள் மனம் உருவாக்கிய கற்பனைகளால், ஒவ்வொன்றும் தனித்த தன்மையைப் பெற்றுள்ளன. ஒருவர் குளிக்க, கொடுக்க, பெற, சாப்பிடும் செயல்களில், பல்வேறு செயற்பாடுகள் ஏற்படுவது போல, மனமும் பல்வேறு வகையில் செயல்படுகிறது. பல செயல்களால், மனத்திற்கு பல பெயர்கள் வழங்கப்படுகிறது—ஜீவனின் சித்தங்கள், செயல்கள் மற்றும் அவற்றின் பெயர்கள். இந்த அனுபவம் முழுவதும் மனமே; மனம் இல்லாதவர், இந்த உலகில் பார்ப்பினும் உண்மையில் பார்க்கவில்லை. பொதுவாக, கேட்க, தொட, பார்க்க, மணம் அறிய, சுவைக்க, நல்லவை, கெட்டவை ஆகியவற்றை அனுபவிக்கும் போது, மனம் கொண்டவர் உள்ளுக்குள் மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கம் உணர்கிறார். மனம் பொருள்களின் காரணம்; ஒளி வடிவங்களை வெளிப்படுத்துவது போல. மனம் கட்டுப்பட்டவன் கட்டுப்பட்டவன்; மனம் விடுபட்டவன் விடுபட்டவன். மங்கிய மனம் மங்கியவர்களுக்கு சிறந்தது; மனம் மங்கியது என்றால், சித்தமும் மங்கியதாக இருக்கிறது. இந்த மனம் neither conscious nor inert; இதிலிருந்து, உலகம் பலவிதமான இன்ப, துன்பங்களுடன் தோன்றுகிறது. மனம் ஒரே வடிவம் கொண்டால், சம்ஸாரம் கரைந்துவிடும்; குழப்பத்தின் காரணம் மங்கல், குழப்பம் மூலம் உலகம் தோன்றுகிறது. மனம் உணர்வற்றது அல்ல, சம்ஸாரத்தின் காரணம் அல்ல; உயிரற்றது, கல் போல, சம்ஸாரத்தின் காரணம் அல்ல. மனம் பொருள்களின் காரணம்; ஒளி வடிவங்களை வெளிப்படுத்துவது போல; சித்தத்தைத் தவிர, உயிரற்றவருக்கு இந்த உலகம் என்ன? இவ்வாறு, மனம், அதன் இயல்பு, பெயர்கள், செயல்கள், மற்றும் உலகில் ஏற்படும் பல்வேறு வேறுபாடுகள்—all explained by the sage, showing that ultimately, எல்லோரும் ஒரே பரமாத்மா நிலையை அடைய வேண்டும்.