பிரபஞ்சத்தில் நிகழும் அனைத்தும், ஒரு சஞ்சலமான சங்கமத்தின் காரணமாக, பரவலின் அதிசயத்தை விட்டு, பலவிதமான நிலைகள் அந்த ஆன்ம சித்தத்தில் தோன்றி, வெளியில் தெரியும் பொருட்களைப் பின்பற்றுகின்றன. “ஓ பிரம்மன்! இந்த பலவகை சித்த நிலைகள், பரம சித்தத்தின் பங்காக இருந்தும், வெறும் கற்பனையாகவே தோன்றும் இந்த வேறுபட்ட பொருள்கள் எவ்வாறு நிலைபெற்றன?” என்று வினவப்படுகிறது. சிந்தனையின் இயல்பாகிய சித்தம், முற்றிலும் கலங்கியதாகத் தோன்றி, ஒரு கருத்தாக எழும்பும் போது, அதுவே ‘மனம்’ எனப்படுகிறது. அது ஒரு பொருளை ஆராய்ந்து, அதில் உறுதியாக நிலைபெறும் பொழுது, தெளிவாகப் பற்றிக்கொள்ளும் ‘புத்தி’யாகிறது. தவறான அடையாளம் கொண்டு, அது தானே இருப்பதாக நினைக்கும் போது, அது ‘அஹங்காரம்’ என அழைக்கப்படுகிறது; இது பிறப்புப் பந்தத்தின் காரணம். ஒரு குழந்தை போல், ஒன்று விட்டு இன்னொன்றை நாடி, முழுமையாக விசாரணையை விட்டு விடும் போது, அது ‘சித்தம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதேபோல், அதில் உள்ள அதிர்வின் தன்மையால், அதிர்வின் விளைவாக ஏற்படும் செயல் மிக நுண்ணியதாகும்; அந்த விளைவையே ‘செயல்’ எனக் கூறுகிறார்கள். ஒரு பொருளில் உறுதியை விட்டு, இங்கு ஏதும் விரும்பத்தக்கதாகக் கற்பனை செய்யப்படும் போது, அது ‘கற்பனை’ எனப்படும். முன்பு கண்டதோ, காணாததோ, அல்லது முன்பே உருவானதோ, அதைப் பற்றிய விருப்பம் உள்ளத்தில் உறுதியாகும் போது, அது ‘நினைவகம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. அனுபவிக்கப்பட்ட பொருட்களின் சக்திகளில், அவை முடிந்தும் உள்ளுக்குள் எதுவும் மீதமிருக்கும்போது, அது ‘வாசனை’ எனப்படுகிறது. அங்கே தூய ஆத்ம சாரம் இருக்கிறது; ஆனால் இரண்டாவது ஒரு அனுபவம் தோன்றுகிறது. பிறக்காததும் இல்லாததும் தோன்றும் போது, அதுவே ‘அவித்யை’ எனப்படுகிறது. அது தன்னை மறக்கச் செய்து, ஆத்மாவை அழிக்க, பொய்யான கருத்துக்களின் வலையால், அந்த மாசு கற்பனையாக தோன்றுகிறது. கேட்பது, படைப்பது, பார்வையிடுவது, அனுபவிப்பது, மணம் பரிமாறுவது, சிந்திப்பது ஆகியவற்றால், இந்த சித்தம் இந்திரனை மகிழ்விக்கிறது; எனவே, இது ‘இந்திரியம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. உலகில் காணப்படும் அனைத்துப் பொருட்கள், வெளிப்படாத பரமாத்மாவில், அவற்றின் இயல்பே ‘பிரகிருதி’ எனப்படுகிறது. உண்மை மற்றும் பொய்யின் எல்லைகளை விரிவாக உருவாக்கி, இருப்பை இல்லாமைக்குள், இல்லாமையை இருப்புக்குள் விரைவாக இட்டுச் செல்லும் அந்த சக்தி ‘மாயை’ எனப்படுகிறது. பார்வை, கேள்வி, தொடுதல், சுவை, மணம், செயல் ஆகியவற்றின் மூலம், காரண-வினை உறவை ஏற்று, உலகில் இது ‘வியாபாரம்’ என அழைக்கப்படுகிறது. சித்தம், வெளிப்படுகின்ற பொருட்களைப் பின்பற்றி, மாசடைந்து, வெளிப்படையான வடிவங்களை எடுக்கும் போது, அவை அதன் பலவகை இயங்கும் நிலைகள். இயற்கையான நிலையிலிருந்து விலகி, மன நிலையை எடுத்துக்கொள்வதும், எண்ணற்ற தனித்தனியான கற்பனைகளால் உறுதியாய் நிலைபெறுவதும், அதே சித்தத்தின் இயல்பாகும். அறிவின் மாசுகள் படிந்த சித்தம், மந்தத்தின் வலையைக் கடந்து, பிரிவுகள் மற்றும் வேறுபாடுகளால் நிரம்பி, தன் கற்பனைகளால் கலங்குகிறது. உலகில், இதையே ‘ஜீவா’, ‘மனம்’, ‘சித்தம்’, ‘புத்தி’ என்றும் அழைக்கின்றனர். அறிவிலிருந்து விலகிய இந்த மாசடைந்த ஒன்றை, அறிவுள்ளோர் பலவகை கற்பனைகளும், மாற்றும் நிலைகளும் கொண்ட ஒரு கூட்டாகக் கூறுகின்றனர். “ஓ பிரம்மன்! இந்த மனம் ஜடமா அல்லது சைதன்யமா என்று எனக்குள் உறுதி ஏற்படவில்லை,” என்று வினவப்படுகிறது. “ஓ ராமா! மனம் என்பது முழுமையாக ஜடமும் அல்ல, சைதன்யமும் அல்ல; வாடிய உணர்வே மனம் எனப்படுகிறது. இருப்பும் இல்லாமையும் இடையில் தோன்றும் அந்த வடிவம், இருண்டதாக, உலகத்திற்கு காரணமாகும்; அதுவே மனம் எனப்படுகிறது. ஒரே நிலை, ஒரே உறுதி இல்லாத நிலை மனம் எனப்படுகிறது; அதிலிருந்து உலகம் தோன்றுகிறது. ஜடமும் சைதன்யமும் இடையே அலைபாயும், வாடிய தன்மையுடைய கற்பனையே மனம். பல்வேறு மாசுகளும் வேறுபாடுகளும் கொண்ட சித்தத்தின் தூய்மை இல்லாத ஓட்டமே மனம், ஓ ராமா; அது ஜடமும் அல்ல, சுத்த சைதன்யமும் அல்ல. இதற்கு ‘அஹங்காரம்’, ‘மனம்’, ‘புத்தி’, ‘ஆத்மா’ என்பன உட்பட பல்வேறு பெயர்கள் வழங்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு நடிகர் பல்வேறு வேடங்களை எடுத்துக்கொள்வது போல், மனமும் பல்வேறு நடவடிக்கைகளுக்கு ஏற்ப பல பெயர்களை எடுத்துக்கொள்கிறது, ஓ ராமா. ஒருவரது செயலைப் பொறுத்து அவருக்கு பல பெயர்கள் வருவது போல், மனமும் தன் செயல்பாடுகளுக்கேற்ப பல பெயர்களை அடைகிறது. “ஓ ராகவா! நான் விளக்கிய மனத்தின் பெயர்கள், மற்றவர்கள் நூற்றுக்கணக்கான கற்பனைகளுடன் வேறுபடக் கூறுகின்றனர். தாம் விரும்பும் காரணங்களை முன்வைத்து, மக்கள் மனம், புத்தி, இந்திரியங்கள் போன்றவற்றுக்கு பல பெயர்களும் விளக்கங்களும் உருவாக்கியுள்ளனர். ஒருவருக்கு மனம் ஜடம் எனத் தெரியும்; மற்றொருவருக்கு அது உயிருடன் இருப்பதாக; அதேபோல், அஹங்காரம், புத்தி என்பன பலரும் பலவிதமாக விவரிக்கின்றனர். ஓ ரகு குல மகனே! நான் விளக்கிய இந்த அஹங்காரம், மனம், புத்தி ஆகியவை ஒரே ஆதாரத்தை கொண்டவை; பிறர் அவற்றை வேறுபட்டதாகக் கற்பனை செய்கிறார்கள். நையாயிகர்கள் வேறு விதமாகக் கருதுகின்றனர்; சாங்கியர், சார்வாகர் வேறு விதமாகக் கற்பனை செய்கின்றனர். அதுபோல ஜைமினியர்கள், அர்ஹதர்கள், புத்தர்கள், வைசேஷிகர்கள், பாஞ்சராத்திரர்கள் உள்ளிட்ட பல்வேறு சிந்தனையாளர்களும் தங்களது தனித்துவமான பார்வைகளை முன்வைக்கின்றனர். ஆனால், எல்லோரும் அந்த பரமாத்ம நிலையை அடையவேண்டும்; வெவ்வேறு இடங்களிலிருந்து, வெவ்வேறு காலங்களில் வரும் பயணிகள் எல்லோரும் ஒரே நகரை அடைவதுபோல். பரமார்த்த உண்மையை அறியாமை மற்றும் தவறான புரிதலால், அவர்கள் வெறும் வாதங்களை நடத்துகிறார்கள்; தம் கருத்துக்களை நிலைநிறுத்த விரும்புகின்றனர். வாதிகள் தங்கள் பாதையைப் புகழ்ந்து, பல காரணங்களை முன்வைப்பர்; இது தங்கள் வந்த இடம், காலத்தின் வகையால் உருவானது. ஓ ராகவா! அவர்கள் கூறும் சாஸ்திரங்கள் பொய்யானவை; தங்கள் மனக் கற்பனைகளால் உருவான தனித்துவமான பொருள்களே அவை.