ஒரு நாள், யோக வாசிஷ்டத்தில், ஞானம் தேடும் ராமாவுக்கு ப்ரஹ்மரிஷி வாசிஷ்டர் மனதின் இயல்பு பற்றி ஆழமான விளக்கங்களை அளித்தார். அவர் ராமாவிடம் கூறினார்: "ராமா, மனம் என்பது எப்போதும் எண்ணங்களால் நிரம்பி, 'நான் சுய பிரகாசமான சித்தம் அல்ல; நான் ஒரு துக்கமான உயிர்' என்ற உறுதியை கொண்டிருக்கும் இயல்பு தான். இது தான் மனத்தின் இயல்பு என்று அறிஞர்கள் அறிவார்கள். மனது, அசையாமல், உயிர்களில் இருப்பும் இல்லாமலும் இடையே பிரகாசிக்கிறது; ஆனால் அது எண்ணங்களின் பக்கம் சாய்ந்திருக்கும் நிலையில், இதுவும் மனத்தின் இயல்பாக அறியப்படுகிறது. மனதில் எண்ணங்கள் மூலம் செயல் செய்யும் சக்தி இல்லாமல் இருந்தால், அது இந்த உலகில் எழுவதில்லை; இயல்புகள் இல்லாதவரை 'இயல்புடையவன்' என்று அழைக்க முடியாதது போல. அதுபோல், வெப்பமும் தீயும் தனித்தனியாக இருக்க முடியாது; செயலும் மனமும், ஆத்மாவும் மனமும் தனித்தனியாக இருக்க முடியாது. மனது, தன் இயல்பினால், செயல் மற்றும் அதன் விளைவுகளால், எண்ணங்களால் உருவான உடலுடன், பலவிதமான மாறுபாடுகளை வெளிப்படுத்துகிறது. எங்கு எந்த சாய்வு விதைக்கப்படுகிறதோ, அது ஒரு கொடியாக எங்கும் விதைக்கப்படும்; அங்கு அதன் பயிர் விளையும், அதன்படி அந்த இடத்தில் அந்த பயனை அடைகிறது. மனதின் அதிர்வுகள் 'செயலின் விதை' என்று அழைக்கப்படுகிறது; பின்னர் அது அனுபவிக்கப்படுகிறது. பலவிதமான செயல்கள் அதன் கிளைகளாக, மரத்தின் பலவிதமான பழங்கள் போல. மனம் எதை நாடுகிறதோ, அவற்றைச் செயல்படுத்தும் கருவிகள் அந்த செயல்களை நிறைவேற்றுகின்றன; எனவே, செயல் மனம் என்று கருதப்படுகிறது. மனம், புத்தி, அஹங்காரம், சித்தம், செயல், கற்பனை, சஞ்சாரம், வாசனைகள், அஜ்ஞானம், முயற்சி, நினைவு— இந்த்ரியங்கள், இயற்கை, மாயை, செயல்கள் மற்றும் பல; பலவிதமான ஒலி, அழகு போன்ற வடிவங்கள்—இவை எல்லாம் உலக வாழ்க்கையின் குழப்பத்திற்கு காரணமாகின்றன. ஆயிரம் விதமான நிலைகள், ஒருங்கிணைப்பால், விரிவின் அதிசயத்தை விட்டு, விழிப்புணர்வில் எழுகின்றன; அவை அறிவின் பொருள்களை பின்பற்றுகின்றன. ப்ரஹ்மா, இந்த பலவிதமான விழிப்புணர்வின் நிலைகள், பரமானந்த சித்தத்துக்குரியவை; அவை வெறும் கற்பனைக்குரிய பொருள்கள் என்றாலும், எப்படி நிலைபெற்றுள்ளன? சித்தம், எண்ணங்களின் இயல்பாக, முழுமையாக கலங்கியதாக தோன்றும் போது, ஒரு எண்ணத்தின் வடிவில் எழுகிறது; இதுவே மனநிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது, பொருள்களை ஆராய்ந்து, உறுதியாக நிலைபெறும்போது, புத்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது தெளிவாகப் பிடிக்கும். பொய்யான அடையாளத்தால், அது தானே 'நான்' என்று கருதும் போது, அது அஹங்காரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது பிறப்பில் பந்தத்துக்கு காரணம். ஒரு குழந்தை போல, ஒன்றை விட்டுவிட்டு மற்றொன்றை நாடும், முற்றிலும் ஆராய்வை துறக்கும் போது, அது சித்தம் (thought) என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதிர்வின் இயல்பால் மட்டும், அதிர்வின் விளைவு செயல் சீர்மையை காட்டும்போது, அந்த விளைவு 'செயல்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒருங்கிணைப்பால், ஒரே பொருளில் உறுதியை விட்டு, இங்கு விரும்பப்படும் எதையும் கற்பனை செய்தால், அது 'கற்பனை' என்று அழைக்கப்படுகிறது. முன்பு கண்டது, பார்க்காதது, அல்லது முன்பு உருவாக்கியது, உள்ளே விரும்பப்படுகிறது என்ற நம்பிக்கையுடன் இருக்கும்போது, அது 'நினைவு' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அனுபவிக்கப்பட்ட பொருள்களின் சக்திகளில், முடிவடைந்தவை உள்ளே தங்கும் போது, அது 'வாசனை' (residue) என்று அழைக்கப்படுகிறது. சுத்த ஆத்மாவின் சாரம் இருக்கிறது; ஆனால் இரண்டாவது பார்வை தோன்றுகிறது; பிறவியும் இல்லாமையும் தோன்றும் போது, அது 'அஜ்ஞானம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது, ஆத்மாவை அழிக்க, அந்த நிலையைக் மறக்கச் செய்ய, பொய்யான எண்ணங்களின் வலையால், அந்த அசுத்தம் கற்பனை செய்யப்படுகிறது. கேட்கும், உருவாக்கும், பார்க்கும், அனுபவிக்கும், மணம் புணரும், சிந்திக்கும்—இவை இந்த்ரனை மகிழ்விக்கின்றன; எனவே, அது 'இந்த்ரியம்' (sense organ) என்று அழைக்கப்படுகிறது. உலகில் காணப்படும் பொருள்களின் எல்லா வரிசைக்கும், வெளிப்படாத பரமாத்மாவில், உலகின் இயல்பு 'பிரகிருதி' (nature) என்று அழைக்கப்படுகிறது. உயிரை இல்லாமையில் கொண்டு செல்லும், இல்லாமையை உயிரில் கொண்டு வரும், உண்மை-பொய் இடையே பல வித்தியாசங்களை உருவாக்கும், இதுவே 'மாயை' என்று அழைக்கப்படுகிறது. பார்க்கும், கேட்கும், தொடும், ருசிக்க, மணம் புணரும், செயல் செய்வது—இவை காரண-விளைவு உறவை எடுத்துக்கொண்டு, உலகில் 'செயல்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. சித்தம், பொருள்களை பின்பற்றி, கலங்கியதாக, வெளிப்பட்ட வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்ளும் போது, அவை அதன் பலவிதமான செயல்பாடுகளாகின்றன. மனநிலையை எடுத்துக்கொண்டு, இயல்பிலிருந்து விலகி, எண்ணற்ற தனிப்பட்ட கற்பனைகளால் உறுதியாக நிலைபெறுகிறது. சித்தம், அறிவின் கறைகளால் குறிக்கப்பட்டு, மூடத்தனத்தின் வலையைக் பின்பற்றி, பிரிவுகள், வித்தியாசங்கள் நிறைந்து, தன் கற்பனைகளால் கலங்குகிறது. உலகில், இது 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது 'மனம்', 'சித்தம்', 'புத்தி' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. புத்திசாலிகள், இந்த கலங்கியவனை, உண்மையிலிருந்து விழுந்தவனை, பலவிதமான கற்பனைகளின் தொகுதியும், மாறும் நிலைகளின் கூட்டமும் என்று கூறுகிறார்கள். ப்ரஹ்மா, மனம் சஞ்சலமா, அறிவுள்ளதா—இதைப் பற்றி, உண்மையை அறிந்தவரே, என் உள்ளத்தில் உறுதியை அடைய முடியவில்லை. ராமா, மனம் neither சஞ்சலமா nor அறிவுள்ளதா; அது மங்கிய உணர்வாக, முழுமையாக சஞ்சலமோ, முழுமையாக அறிவோ அல்ல; இதுவே மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. உயிரும் இல்லாமையும் இடையே தோன்றும், மங்கிய வடிவம் உலகிற்கு காரணம்; இதுவே மனம். நிலையான, ஒரே வடிவம், உறுதி இல்லாத நிலை இங்கு மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதிலிருந்து உலகம் தோன்றியுள்ளது. சஞ்சலமும் அறிவும் இடையே அலைக்கும், இயல்பு மங்கிய கற்பனை மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அசுத்த சித்தம், பலவிதமான கறைகள், வித்தியாசங்கள் கொண்டது, ராமா, மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது சஞ்சலமோ, சுத்த அறிவோ அல்ல. இதற்கு பலவிதமான பெயர்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன: அஹங்காரம், மனம், புத்தி, ஆத்மா மற்றும் பல. ஒரு நாடகக் கலைஞன் பல வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்வது போல, மனமும் பல பெயர்களை எடுத்துக்கொள்கிறது, ராமா, பல செயல்களில். ஒரு மனிதன், அவன் செய்யும் செயல்களுக்கு ஏற்ப, பல பட்டங்களைப் பெறுவது போல, மனமும், அதன் செயல்பாடுகளுக்கு ஏற்ப, பலவிதமான பெயர்களை அடைகிறது." இவ்வாறு வாசிஷ்டர் மனதின் இயல்பும், அதன் பலவிதமான நிலைகளும், உலகில் அதன் செயல்பாடும், அதன் காரணமாக உலகில் ஏற்படும் குழப்பமும், ராமாவுக்கு சீராக விளக்கினார்.