ஒரு நாள், யோகவாசிஷ்டத்தில் ராமனை நோக்கி முனிவர் வாசிஷ்டர் அறிவுரைகள் வழங்கினார். “ராமா, ஒரு துணியில் வெண்மை, மஞ்சள் போன்ற தன்மைகள் இருப்பது போல, செயற்பாட்டின் உணர்வு மனதில் ‘ஜீவன்’ என்ற பெயரில் தங்கியுள்ளது. பனிக்கட்டி என்பது குளிர்ச்சி இல்லாமல் இருக்க முடியாது; அதுபோலவே, செயல் இல்லாமல் மனம் எப்போதும் இல்லை. பொடி அதன் கருப்புத் தன்மை குறையும்போது மெதுவாக அழிந்து விடும்; அதுபோல, மனத்தின் அதிர்வுகள், அதாவது செயற்பாடுகள், நின்றுவிட்டால் மனமும் கரைந்துவிடும். செயற்பாடுகள் அழிந்தால் மனமும் அழியும்; மனம் அழிந்தால் செயற்பாடும் இல்லை. இது விடுதலை பெற்றவர்களுக்கு மட்டுமே நிகழும்; விடுதலை பெறாதவர்களுக்கு இது இல்லை. வெப்பம் மற்றும் தீ எப்போதும் இணைந்திருப்பது போல, மனமும் செயலும் இணைந்திருக்கின்றன. இதில் ஒன்று இல்லாதபோது இரண்டும் கரைந்து போய்விடும். மனம் என்றது எப்போதும் அதிர்வின் விளையாட்டு; செயல் என்பது அதிர்வின் வடிவமே. ஆகவே, ராமா, மனம் மற்றும் செயல் என்பது பண்பும் பொருளும் போல, ஒன்றில் ஒன்று சார்ந்தவை. மனம் என்பது கற்பனை; கற்பனை என்பது அதிர்வின் இயல்பு. அந்தக் கற்பனையால் உருவாகும் வடிவமே செயல்; அனைவரும் அதன் பலனை நாடுகிறார்கள். “பிரஹ்மன், மனத்தின் வடிவம் என்ன என்பதை விரிவாக விளக்க வேண்டும்; அது ஜடத்திலிருந்தும் எழும், சஞ்சலத்தால் வடிவமைக்கப்படுகிறது,” என்று கேட்டார். மனத்தின் வடிவம், தீர்மான சக்தியுடன் கூடியது, எல்லையற்ற ஆத்மாவின் சக்தி, மகிமை கொண்டது. அது ஜடமும் சைதன்யமும் இடையே நிற்கும், இரண்டும் தொடும் சத்துவம். ‘நான் சுய பிரகாசமான சைதன்யம் இல்லை, நான் துயரமான ஜீவன்’ என்ற உறுதிமொழியும், எப்போதும் எண்ணங்களால் நிரம்பியதுமான இயல்பும் மனம் என்று அறியப்படுகிறது. அசையாமல், உயிர்களில் இருப்பும் இல்லாமலும் பிரகாசிக்கும், எண்ணங்களுக்குத் திரும்பும் நிலையும் மனத்தின் இயல்பாக அறியப்படுகிறது. எண்ணங்களின் செயல் சக்தி இல்லாமல் மனம் இந்த உலகில் தோன்றாது; பண்புகள் இல்லாதவன் பண்புடையவன் எனப்பட முடியாது. வெப்பம் மற்றும் தீ தனித்து இருக்க முடியாதது போல, செயலும் மனமும், ஆத்மாவும் மனமும் தனித்து இருக்க முடியாது. மனம், செயல், அதன் பலன்கள், எண்ணம், பலவிதமான உருவங்கள் என, மனம் அதன் இயல்பில் பலவிதமாக வெளிப்படுகிறது. எங்கு விதை விதைக்கப்படுகிறது, அங்கு அதன் பலன் கிடைக்கும்; மனத்தின் எண்ணங்கள் விதையாகும், அதன் பலவிதமான செயல்கள் அதன் கிளைகள், மரத்தின் பலவிதமான கனிகள் போல். மனம் எதை நாடுகிறதோ, அந்த செயல் உறுப்புகள் அதனை நிறைவேற்றும்; அதனால் செயல் என்பது மனம் எனப்படுகிறது. மனம், புத்தி, அஹங்காரம், சித்தம், செயல், கற்பனை, மறுபிறவி, வாசனைகள், அஜ்ஞானம், முயற்சி, நினைவு—அவை அனைத்தும்; மனம், இயற்கை, மாயை, செயல், மற்றும் பிறவும்; பலவிதமான ஒலி, அழகு—இவை எல்லாம் உலக வாழ்வில் குழப்பம் ஏற்படுத்தும் காரணங்கள். செயல்களின் சந்திப்பு, விரிவின் ஆச்சர்யத்தை விட்டுவிட்டு, பலவிதமான நிலைகள் சைதன்யத்தில் தோன்றும், பொருள்களின் பின்பற்றலில். “பிரஹ்மன், இந்த பலவிதமான சைதன்ய நிலைகள், பரம சைதன்யத்திற்கே உரியவை, எப்படி வெறும் கற்பனையான பொருட்கள் போல நிலைபெற்றுள்ளன?” என்று கேட்டார். சைதன்யம் எண்ணத்தின் இயல்பாக, முற்றிலும் கலங்கியதாக தோன்றும் போது, அது ஒரு கருத்தாக எழும்; அதுவே மனத்தின் நிலை. அது விசாரணையில் உறுதியாகும் போது, அது புத்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது, தெளிவாகப் பிடிக்கும் சக்தியுடன். பொய்யான அடையாளம் மூலம், அது தானாகவே இருப்பதாக கருதும் போது, அது அஹங்காரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, பிறப்பில் பந்தத்தின் காரணம். குழந்தை போல், ஒன்று விட்டுவிட்டு மற்றொன்றை நாடும், விசாரணையை முழுமையாக விட்டுவிடும் போது, அது சித்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதிர்வின் இயல்பினால், அதிர்வின் பலன் செயல் எனப்படும்; அதிர்வின் நுட்பம் செயலின் நுட்பத்தை காட்டுகிறது. பொருளில் உறுதியை விட்டுவிட்டு, விரும்பும் எதையும் கற்பனை செய்தால், அது கற்பனை எனப்படுகிறது. முன்பு கண்டதும், கண்டதில்லாததும், அல்லது முன்பு உருவாக்கியதும், மனத்தில் விரும்பினால், அது நினைவு எனப்படுகிறது. அனுபவிக்கப்பட்ட பொருள் சக்திகள், நின்றவை மனத்தில் தொடர்ந்தால், அது வாசனை எனப்படுகிறது. ஆத்மாவின் தூய சத்துவம் இருப்பது உறுதி, ஆனால் இரண்டாவது உணர்வு தோன்றும்; பிறவாததும், இல்லாததும் தோன்றினால், அது அஜ்ஞானம் எனப்படுகிறது. அது ஆத்மாவை அழிக்க, அந்த நிலையை மறக்கச் செய்யும்; பொய்யான எண்ணங்களால் அந்த அசுத்தம் கற்பனை செய்யப்படுகிறது. கேட்கும், உருவாக்கும், பார்க்கும், அனுபவிக்கும், மணம் அறியும், சிந்திக்கும்—இவை இந்திரனை மகிழ்விக்கின்றன; அதனால், அவை இங்கே ‘இயக்க உறுப்புகள்’ என அழைக்கப்படுகின்றன. உலகில் காணப்படும் பொருள்களின் எல்லா வரிசையும், பரமாத்மாவின் அவ்யக்தத்தில், உலக இயல்பு ‘பிரக்ருதி’ எனப்படுகிறது. உலகில் இருப்பும் இல்லாமும், இரண்டிலும் வேறுபாடுகள் ஏற்படுத்தும், உண்மை மற்றும் பொய்யில் பல பிரிவுகளை உருவாக்கும் சக்தி ‘மாயை’ எனப்படுகிறது. பார்க்கும், கேட்கும், தொடும், ருசி அறியும், மணம் அறியும், செயல் செய்வது—இவை காரண-பலன் தொடர்புடன் ‘செயல்’ எனப்படுகிறது. சைதன்யம், பொருள்களைப் பின்பற்றும் போது, கலங்கும், வெளிப்பட்ட வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறது; அவை அதன் பலவிதமான செயல்பாடுகள். மனத்தின் நிலையை எடுத்துக்கொண்டு, இயல்பிலிருந்து விலகி, எண்ணங்களின் பலவிதமான தனித்துவங்களில் உறுதியாகிறது. சைதன்யம், சைதன்யத்தின் கலங்கல் புள்ளிகளால் குறிக்கப்பட்டு, மந்தத்தின் வலைபோல், பிரிவுகள், வேறுபாடுகள் நிறைந்தது, தன் கற்பனைகளால் கலங்குகிறது. உலகில், இது ‘ஜீவன்’ எனப்படுகிறது, ‘மனம்’ எனப்படுகிறது, ‘சித்தம்’ எனப்படுகிறது, ‘புத்தி’ எனப்படும்.” இவ்வாறு, வாசிஷ்டர் மனம், செயல், சைதன்யம், அதன் பல நிலைகள், இவை அனைத்தும் எப்படி ஒன்றோடு ஒன்று தொடர்பு கொண்டு, உலக வாழ்வில் குழப்பம், பந்தம் மற்றும் விடுதலை ஏற்படுத்துகின்றன என்பதை ராமனுக்கு அழகாக விளக்கினார்.