பிரம்மத்தின் அதீத ஆழத்தில் அலைக்கழியும் சைதன்யம், அசையாத சமுத்திரம் போல் அமைதியாக இருக்கிறது. ஆனால் அதன் அதிர்வுகள் உயிரினங்களின் வாழ்க்கைக்குள் நுழைந்து, மனமாக உருவெடுக்கின்றன. இந்த மனமே செயல், இந்த மனமே தனிப்பட்ட ஆத்மா; இதனால்தான் உடல் விரிவடைகிறது. ஆகவே, செயலும் செய்பவரும் தனித்தனியாக இல்லாமல், எண்ணெயும் எள்ளும் போல ஒன்றாகவே இருக்கின்றன. செய்பவர் மற்றும் செயல் என்ற இரண்டும் உண்மையில் ஒன்றே; அறியாமையால் தான் அவை வேறுபட்டவை என எண்ணப்படுகின்றன, ஆனால் இது தவறான கருத்தே. இரண்டும் வேறுபட்டவை என்று அறியாதவர்களுக்கு மட்டும் தோன்றும்; அறிவாளிகள் இதனை உணர்ந்துவிடுகிறார்கள். குழந்தைகள் சமுத்திரத்தையும் அதன் அலைகளையும் வேறுபாடாகப் பார்க்கும், ஆனால் அறிவுள்ளவர்கள் அதில் ஒன்றைத்தான் காண்கிறார்கள். மனமும் செயலும் ஒரே பொருளுக்குப் பெயர்கள் மட்டுமே; பெயர் வேறுபாடுகளை விட்டுவிட்டால், அவற்றின் உண்மை இயல்பு எளிதில் அறிய முடியாது. செயல் என்ற இயல்பே கொண்ட மனம் முதலில் பரமத்திலிருந்து எழுகிறது; மரத்திலிருந்து பலவகை மலர்கள் மலர்வது போல், பரம்பொருளிலிருந்து பலவகை மன வடிவங்கள் உருவாகின்றன. மனம், செய்பவர், செயல் என்று அழைக்கப்படுவது, சமுத்திரத்திலிருந்து அலைகள் எழும் போல், பரம்பொருளிலிருந்து இடைவிடாது எழுகிறது. உயிரினங்கள் என அழைக்கப்படுபவர்கள் எல்லாம் அந்த அலைகளே; அவை எழுந்த பிறகு மீண்டும் அந்தச் சமுத்திரத்திலேயே கரைந்து விடுகின்றன. மனம் எந்த செயலைச் செய்கின்றதோ, அதுவே பலனளிக்கிறது; செயல் உடலிலிருந்து அல்ல, மனத்திலிருந்து தான் எழுகிறது. ஆகவே, செய்பவரும் செயலும் இரண்டும் மனத்தின் இயல்பே. ஒளியால் அலங்கரிக்கப்பட்ட கண்ணாடி அழகாக பிரகாசிப்பது போல், பிரம்ம அறிவால் தொட்ட மனத்தில் செய்பவராகும் பாவனையும் தெளிவாகத் தோன்றுகிறது. வெள்ளை நிறம் துணியில் இருப்பது போல, செய்பவர் என்ற பாவனை மனத்தில் தான் 'உயிர்' என்ற பெயரில் உள்ளது. பனிக்கட்டி குளிர் இல்லாமல் இல்லை; அதுபோல் செயல் இல்லாமல் மனமும் இல்லை. கருப்புக் கறை மெதுவாக மங்கும் போல், அதிர்வும் செயலும் நிற்கும் போது மனமும் கரைந்து விடுகிறது. செயலின் அழிவு என்பது மனத்தின் அழிவே; மனத்தின் அழிவு என்பது செயலற்ற நிலை. இது முத்தருக்கே சாத்தியம், பந்தப்பட்டவர்களுக்கு அல்ல. வெப்பமும் நெருப்பும் எப்போதும் சேர்ந்து இருப்பது போல், மனமும் செயலும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன; ஒன்று இல்லாமல் இன்னொன்றும் இல்லை. மனம் என்றது எப்போதும் அதிர்வின் விளையாட்டு; செயல் என்பது அந்த அதிர்வின் வடிவமே. ஆகவே, ராமா, மனமும் செயலும் தன்மையும் ஆதாரமும் போல, ஒன்றோடொன்று சார்ந்தவை. மனம் என்பது கற்பனை; அந்தக் கற்பனை அதிர்வாகும். அந்தக் கற்பனையின் வடிவமே செயல்; எல்லோரும் அதன் பலனை நாடுகிறார்கள். பிரம்மா, செயல் செய்யும் சக்தி கொண்ட அசைவற்றவற்றின் ஸங்கல்பத்திலிருந்தும், சஞ்சலமானவற்றின் வடிவத்திலிருந்தும் எழும் மனத்தின் வடிவத்தை எனக்கு விரிவாக விளக்க வேண்டும். மனத்தின் வடிவம் என்பது எல்லாம் வல்ல பரம்பொருளின் முடிவற்ற சாரத்தில், ஸங்கல்ப சக்தியுடன் கூடியதாக அறியப்படுகிறது. அது நிலைபெறும் இடம், அசைவற்றதும் சைதன்யமும் ஆகிய இரண்டிற்கும் நடுவில், இரண்டையும் தொட்டதாக உள்ளது. 'நான் சுய பிரகாசமான சைதன்யம் அல்ல, நான் துன்பம் கொண்ட உயிர்' என்ற உறுதி, என்றும் எண்ணங்களால் நிரம்பிய மனத்தின் இயல்பாக அறியப்படுகிறது. அசையாமல், இருப்பதற்கும் இல்லாமைக்கும் நடுவில் பிரகாசிக்கும் நிலை, எண்ணங்களின் பக்கம் சாயும் போது, அதுவே மனத்தின் இயல்பு என்று அறிகின்றனர். எண்ணங்களால் செய்யும் சக்தி இல்லாத மனம் இந்த உலகில் எழுவதில்லை; குணமில்லாதவர் குணம் கொண்டவர் எனப்பட முடியாதது போல. வெப்பம் மற்றும் நெருப்பு தனித்தனியாக இல்லை; அதுபோல் செயலும் மனமும், ஆத்மாவும் மனமும் எப்போதும் ஒன்றாக இருக்கின்றன. மனத்தின் இயல்பினால், செயல் மற்றும் அதன் பலன்களின் விதியால், ஸங்கல்பம் கொண்ட உடலுடன், பல்வேறு வகைகளில் விளங்குகிறது. எங்கு எந்த விருப்பம் விதைக்கப்படுகிறதோ, அந்த இடத்தில் அந்த creeper வளர்ந்து அதற்கேற்ற பலனை அளிக்கிறது; அதுபோலவே மனம் எதை நாடுகிறதோ, அதற்கேற்ப பலன் கிடைக்கிறது. மனத்தின் அதிர்வே செயல் விதையாகும்; அது அனுபவிக்கப்படுகிறது. பல்வேறு செயல்கள் அதன் கிளைகளாக, பலவகை பழங்கள் தரும் மரம்போல் விரிகின்றன. மனம் நாடும் செயல்களை, உடலின் கருவிகள் அனைத்தும் நிறைவேற்றுகின்றன; ஆகவே, செயல் என்பது மனமே என்று கருதப்படுகிறது. மனம், புத்தி, அஹங்காரம், சித்தம், செயல், கற்பனை, பிறவி, வாசனைகள், அறியாமை, முயற்சி, நினைவு, புலன்கள், இயற்கை, மாயை, செயல்பாடு மற்றும் பிற பல; ஒலியும் அழகும் போன்ற பல்வேறு வடிவங்கள்—இவை அனைத்தும் உலக வாழ்க்கையின் குழப்பத்திற்கு காரணமாகின்றன. ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், விரிவின் அதிசயத்தை விடுத்து, இவை அனைத்தும் விழிப்புணர்வில், பொருள்களைப் பின்பற்றி எழுகின்றன. பிரம்மா, இந்த விழிப்புணர்வின் பல்வேறு நிலைகள், பரம்பொருளின் சைதன்யத்திலிருந்து எப்படி கற்பனையாக உருவாகி நிலைபெற்றன? சிந்தனையாகிய சைதன்யம் முற்றிலும் மாசுபட்டதாகத் தோன்றி, ஒரு கருத்தாக எழும்பும்போது, அதுவே மன நிலையாக அழைக்கப்படுகிறது. பொருள்களை ஆராய்ந்து, உறுதியாக நிலைத்து நிற்கும்போது, அது புத்தி எனப்படுகிறது. தவறான அடையாளம் காரணமாக, அது தன்னைத் தனி இருப்பாக எடுத்துக் கொள்ளும் போது, அது அஹங்காரமாகி, பந்தத்திற்கு காரணமாகிறது. ஒரு குழந்தை போல ஒன்று விட்டும், மற்றொன்றுக்கு செல்லும், ஆராய்வை முற்றிலும் விட்டுவிடும் போது, அது சித்தம் எனப்படுகிறது. அசைவின் இயல்பு காரணமாகவே, அதிர்வின் பலன் செயலின் நுண்மை காட்டும்; அந்தப் பலனே செயல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரே பொருளில் உறுதியை விட்டுவிட்டு, இங்கே விரும்பப்படும் எதுவும் கற்பனை எனப்படுகிறது. முன்னர் கண்டோ, காணாதோ, முன்பு உருவாக்கப்பட்டதோ, ஏதேனும் வேண்டும் என்ற உள்ளார்ந்த நம்பிக்கை ஏற்பட்டால், அது நினைவு எனப்படுகிறது. அனுபவிக்கப்பட்ட பொருள்களின் சக்திகளில், முடிந்தவை உள்ளே தொடரும் போது, அது வாசனை (residue) எனப்படுகிறது. இவ்வாறு, பிரம்மத்தின் அதிர்வும், அதன் விளைவுகளும், மனம், செயல், கற்பனை, நினைவு, வாசனை எனும் பல்வேறு வடிவங்களில் விரிகின்றன; அவை அனைத்தும் பரம்பொருளின் ஒரே சக்தியின் விளையாட்டாகும் என்பதை அறிவோம்.