ராமர், உன்னுடைய மனதில் ஒரு பெரிய சந்தேகம் எழுந்தது. “இப்படி நடக்கிறது என்றால், அது என்ன? அருளாளா, உண்மையைச் சொல்லுங்கள். வேதங்களை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, என் பெரிய சந்தேகத்தைத் தீர்த்து மகிழுங்கள்,” என்று கேட்டார். அதற்கு முனிவர் பெருமகிழ்ச்சியுடன், “ரाघவா, நீ கேட்ட கேள்வி மிகவும் மங்களகரமானது. நன்கு கேட்டாய். கேள், உனக்குள் அறிவின் பெரிய விழிப்புணர்வு எழும்பும் வகையில் நான் சொல்கிறேன்,” என்றார். “மனது தோன்றும் போது, கணக்கிடும், அளக்கும் இயல்பில் அது தோன்றும்; இதுவே செயல் எனும் விதையில் உள்ளது. அதன் பயனும் அதிலேயே இருக்கிறது. பரமத்திலிருந்து தோன்றும் மனதின் சாரமே உயிர்களுக்கு செயல் ஆகும்; ஆத்மா உடலாக தங்கி நிற்கிறது. மலருக்கும் அதன் மணத்துக்கும் வேறுபாடு இல்லாதது போல, செயலும் மனமும் வேறுபட்டதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் இரண்டும் ஒன்றே. இந்த உலகில் நிகழும் செயல்களின் இயக்கமே ‘செயல்’ என்று ஞானிகள் அழைக்கின்றனர்; அதன் ஆரம்பம் மன-உடலில் உள்ளது, செயலிலிருந்து தான் அறிவும் எழுகிறது. ஒருவரது செயல்களின் பலன் எங்கும் இல்லாத இடமில்லை—மலைகளிலும், ஆகாயத்திலும், திசைகளிலும், சொர்க்கத்திலும் கூட. இந்த பிறவியிலோ, முந்தைய பிறவியிலோ ஒருவன் முயற்சியுடன் செய்த செயல், அது எப்போதும் வீணாகாது. பரமத்தில் இருந்து எழும் மனமே செயலைச் செய்கிறது; வேறு எதுவும் அல்ல. ராகவா, இதுவே உயிர்களின் விதை, வேறு ஒன்றுமில்லை என்பதை அறிந்து கொள். ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்கு செல்லும் காரணம் விசாரணை; எனவே மனதே முதற்காரணம், அதிலிருந்து செயல் எழுகிறது. பிரம்மத்தின் அதிர்வாக விளங்கும் அந்த சைதன்யம், அலைகழிப்பில்லாத பெருங்கடலைப் போல, மனமாகி உயிர்களின் வாழ்க்கையில் புகுகிறது. மனமே செயல், மனமே ஜீவன்; அதனால்தான் உடலும் விரிகிறது. எனவே செயலும் செய்பவரும் பிரிக்க முடியாதவை, எள்ளும் எண்ணெய்யும் போல. செய்பவர், செயல்—இவை எப்போதும் ஒன்றே. அறியாமையால் தான் இவை வேறுபட்டதாகக் கருதப்படுகின்றன; அது தவறான எண்ணம். ராமா, அறியாதவர்களுக்கு மட்டும் மனமும் செயலும் இரண்டாகத் தெரியும்; ஞானிகள் அலைகளும் கடலும் ஒன்றே என்று பார்க்கிறார்கள். மனமும் செயலும் ஒரே பொருளுக்கு வேறு பெயர்கள் மட்டுமே; பெயர் வேறுபாடுகள் நீங்கினால், அவற்றின் உண்மை சுபாவத்தைப் பார்க்க இயலாது. பரமத்திலிருந்து முதலில் எழும் மனது, அதன் இயல்பே செயலாகும்; மரத்திலிருந்து பல்வேறு வடிவில் மலர் தோன்றுவது போல. இங்கே, ‘கர்த்தா’ என்றும் ‘செயல்’ என்றும் அழைக்கப்படும் மனம், பரம்பொருளிலிருந்து அலைகள் கடலில் எழுவது போல, இடையறாது எழுகிறது. உயிர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவை, அந்த அலைகளே; எழுந்த பிறகு, மீண்டும் அந்த பரமத்திலேயே கலந்து விடுகின்றன. மனது செய்த செயலே பலனைத் தரும்; செயல் மனதில் தான் எழுகிறது, உடலில் அல்ல—எனவே செய்பவரும் செயலும் மனதையே சார்ந்தவை. வெளிச்சம் பொருந்திய கண்ணாடி அழகாக ஒளிர்வது போல, பிரம்மஞானம் தொட்ட மனதில் கர்த்தா பாவனையும் தெளிவாகத் தெரிகிறது. வெள்ளைத் துணியில் வெண்மை இருப்பது போல, ‘ஜீவன்’ என்ற பெயரில் கர்த்தா பாவனையும் மனதில் தங்கியுள்ளது. குளிரில்லாமல் பனி இல்லை; அதுபோல், செயல் இல்லாமல் மனமும் இல்லை. கருப்பு குறைந்து போனால் புகை மறையும் போல, அதிர்வு என்ற செயல்கள் நின்றால் மனமும் கரைந்து விடும். செயல் அழிந்தால் மனமும் அழிகிறது; மனம் அழிந்தால் செயலும் இல்லை. இது முத்தர்களுக்கு மட்டுமே நிகழும்; பிறிதோருக்கு இல்லை. வெப்பம் மற்றும் நெருப்பு எப்போதும் இணைந்திருப்பதைப் போல, மனமும் செயலும் இணைந்தவை; ஒன்று இல்லையெனில் இரண்டும் அழிந்துவிடும். மனம் எப்போதும் அதிர்வின் விளையாட்டு; செயல் அதிர்வின் உருவம். எனவே, ராமா, மனமும் செயலும், குணம்-பொருள் போல, ஒன்றோடொன்று சார்ந்தவை. மனது என்பது கற்பனை; கற்பனை அதிர்வின் இயல்பு. அந்தக் கற்பனையின் உருவமே செயல், அதன் பலனை அனைவரும் நாடுகிறார்கள். “பிரம்மா, பரமத்தில் இருந்து அசைவற்றவற்றிலும் எழும், சஞ்சலமானவற்றால் வடிவமைக்கப்படும் மனதின் வடிவை எனக்கு விரிவாக விவரியுங்கள்,” என்று கேட்டார். மனதின் வடிவம், எல்லாம் வல்ல, பரிபூரண சுயத்தின் தீர்மான சக்தியோடு கூடியது என்று அறியப்படுகிறது. அது அசைவற்றதும், சைதன்யத்துடன் தொடும் இடைநிலையிலும் திகழ்கிறது. ‘நான் சுய பிரகாசமான சைதன்யம் அல்ல; நான் துன்பம் கொண்டவன்’ என்ற உறுதி, யாவும் சிந்தனைகளால் நிரம்பியிருக்கும் மனதின் இயல்பாக அறியப்படுகிறது. அசைவின்றி, இருப்பும் இல்லாமையும் இடையில் உயிர்களில் பிரகாசிக்க, சிந்தனைக்குத் தாழ்ந்த நிலையில் இருப்பதே மனத்தின் இயல்பு என்று அறிகிறார்கள். சிந்தனை என்ற செயல் சக்தி இல்லாத மனம், உலகில் எழுவதில்லை; குணங்கள் இல்லாதவனுக்கு குணம் சொல்ல முடியாதது போல. வெப்பம் மற்றும் நெருப்பு பிரிக்க முடியாதது போல, செயலும் மனமும், ஆத்மாவும் மனமும் அப்படியே. மனது தன் இயல்பின்படி, செயல் மற்றும் பலன்களின் விதியால், எண்ணத்தால் உருவான உடலுடன், பல்வேறு வகைப்படி விளங்குகிறது. எந்த விதை எங்கு நட்டாலும், அந்த இடமே அதன் பலனுக்கு நிலமாகிறது; அதுபோல, மனதில் விதைக்கப்பட்ட எண்ணம் எங்கு இருக்கிறதோ, அதற்கேற்ப அதே பலன் கிடைக்கிறது. மனத்தின் அதிர்வே செயல் விதையாகும்; பின்னர் அது அனுபவிக்கப்படுகிறது. அதன் பல்வேறு செயல்கள் அதன் கிளைகளாகும்; மரத்தில் பலவிதமான பழங்கள் விளைவது போல. மனம் எதை நாடுகிறதோ, அந்த எண்ணத்திற்கு உடல் உறுப்புகள் அனைத்தும் செயல்படுகின்றன; எனவே, செயல் என்பது மனமே என்று கருதப்படுகிறது. மனம், புத்தி, அகங்காரம், சிந்தனை, செயல், கற்பனை, சஞ்சாரம், வாசனைகள், அறியாமை, முயற்சி, நினைவு—இந்த அனைத்தும், உடல் உறுப்புகள், இயற்கை, மாயை, செயல்கள், ஒலி, அழகு போன்ற பல்வேறு வடிவங்கள்—இவை அனைத்தும் உலக வாழ்க்கையின் குழப்பத்திற்கு காரணமாகின்றன.