சாந்தமான ராமா, இந்த விவேகமான அறிவு முழுமையாக வந்தபோது, அனைத்து செயல்களும் நிறைவேற்றப்படுகின்றன; நல்லவர்களின் நடத்தை மூலம், எப்போதும் சாஸ்திரம் பின்பற்றப்படுகிறது. ஆனால், யாரும் சாஸ்திரத்தை பின்பற்றாமல், நல்ல நடத்தை கொண்டிருந்தாலும், அனைவராலும் நிராகரிக்கப்படுகிறான்; அவன் தானே துன்பத்தில் மூழ்குகிறான். இந்த உலகிலும் வேதத்திலும், ஹே பிரபு, எப்போதும் இப்படி கேட்கப்படுகிறது: செயலும், செய்பவரும், ஒருவருக்கொருவர் இணைந்திருப்பது எப்போதும் நடக்கிறது. செயல் மூலம் செய்பவர் உருவாகிறார்; செய்பவரால் செயல் அளவிடப்படுகிறது—விதை மற்றும் முளை போல, இது உலகத்தில் உள்ள மரபும் வேதத்தில் கூறப்பட்டதும். செயலில் இருந்து உயிரினம் பிறக்கிறது, விதையிலிருந்து புதிய முளை வரும் போல; உயிரினத்திலிருந்து மீண்டும் செயல் எழுகிறது, முளையிலிருந்து விதை பிறக்கும் போல. இந்த சஞ்சார வாழ்க்கையில், எந்த சாயலில் செயல் செய்யப்படுகிறதோ, அதே சாயலில் அதன் பலனை அனுபவிக்கிறான். இதற்காக, உயிரினங்கள் பிறப்பு மற்றும் செயல் என்ற விதையிலிருந்து, காரணமில்லாமல் தோன்றுகின்றன என்று எப்படி கூற முடியும், ஹே பிரம்மஞானி? இந்த பகுத்தறிவால், ஹே புனிதமானவன், பிறப்பு மற்றும் செயலை நீ மறைத்துவிட்டாய்; ஆனால் உலகம் அவற்றின் பிரிக்க முடியாத இணைப்பால் தான் தோன்றுகிறது. செயல்களில், பிரம்மனில் காரணம் இல்லை; ஆனால் பிறப்பு மற்றும் பிற பலன்களில், நீ உலகில் செயல்களின் பலனை நிறுவியிருக்கிறாய். உலகில் குழப்பம் ஏற்பட்டால், செயல்களுக்கு பலன் கிடைக்கவில்லை என்றால், மீன் சட்டம் நிலவுகிறது; அழிவே மட்டும் மிஞ்சுகிறது. இப்படி என்ன நடக்கிறது? ஹே பிரபு, உண்மை சொல்லுங்கள். என் பெரிய சந்தேகத்தை தீர்க்குங்கள், வேதங்களை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவர். ராகவா, நீ இந்த புனிதமான கேள்வியை கேட்டிருக்கிறாய்—நன்றாக செய்தாய். கேள், நான் சொல்கிறேன்; உனக்குள் பெரிய ஞானம் எழும்பட்டும். மனிதன் கணக்கிடும், அளவிடும் மனம் எழும் போது, அதுவே செயல்களின் விதை; அதன் பலன் அதிலேயே கிடைக்கிறது. பிரம்மனிலிருந்து மனத்தின் சாரம் எவ்வாறு வெளிப்படுகிறதோ, அதுவே உயிரினங்களுக்கு செயல்; ஆத்மா உடலாக நிற்கிறது. பூக்களும் மணமும் வேறுபாடாக தோன்றினாலும், உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை; அதுபோல், செயலும் மனமும் வேறுபாடாக தோன்றினாலும், உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. இந்த உலகில் நிகழும் செயல்கள், அறிஞர்களால் 'செயல்' என்று அழைக்கப்படுகின்றன; அதன் ஆதாரம் மனம்-உடல், செயலிலிருந்து அறிவு எழுகிறது. உன் செயல்களின் பலன் இல்லாத மலை, வானம், திசை, சுவர்க்கம் என்ற இடம் இல்லை. இந்த வாழ்க்கையிலோ, முந்தைய வாழ்க்கையிலோ, எந்த செயலும் தெளிவாக முயற்சியுடன் செய்யப்படுமானால், அந்த மனித முயற்சி ஒருபோதும் வீணாகாது. பிரம்மனிலிருந்து எழும் மனமே செயல் செய்கிறது; வேறு எதுவும் இல்லை. ராகவா, இதுவே உயிரினங்களின் விதை என்பதை அறிந்து கொள்; வேறு எதுவும் இல்லை. ஒரு இடத்திலிருந்து மற்ற இடத்திற்கு செல்ல, காரணம் விசாரணை; எனவே, மனமே முதற்காரணம், செயல்கள் மனத்திலிருந்து எழுகின்றன. பிரம்மனின் அதிரும் சக்தி, அமைதியான கடல் போல, மனமாகி உயிரினங்களில் புகுகிறது. மனமே செயல், மனமே ஜீவன்; அதனால்தான் உடல் விரிகிறது; எனவே, செயலும் செய்பவரும் பிரிக்க முடியாதவை—எண்ணெய் மற்றும் எள்ளு போன்றவை. செய்பவர் மற்றும் செயல் எப்போதும் ஒரே சாரம்; அறியாமையால் மட்டுமே அவை வேறுபடுகின்றன என்று நினைக்கப்படுகிறது, ஆனால் அது தவறான கருத்து. ராமா, மனமும் செயலும் இரண்டு போல தோன்றும், ஆனால் அறிஞர்களுக்கு அப்படி இல்லை; குழந்தைகள் கடல் மற்றும் அலைகளுக்கு வேறுபாடு காண்பதுபோல், அறிவாளிகள் காண்பது இல்லை. மனமும் செயலும் ஒரே பொருளுக்கு வேறு பெயர்கள்; பெயரின் வேறுபாடு நீக்கப்பட்டால், அவற்றின் உண்மை சுலபமாக அறிய முடியாது. செயலின் சாரம் கொண்ட மனம், முதலில் பரம்பொருளிலிருந்து எழுகிறது; பூவும் மணமும் மரத்தில் பல வடிவங்களில் தோன்றுவது போல. இங்கு, மனம்—செய்பவர் மற்றும் செயல் என அழைக்கப்படும்—பரம்பொருளிலிருந்து நின்று, அலைகள் கடலில் எழுவது போல, தொடர்ச்சியாக எழுகிறது. 'உயிரினங்கள்' என்று அழைக்கப்படுபவை, அலைகளே; எழுந்த பிறகு, மீண்டும் கடலில் கரைந்துவிடுகின்றன. மனத்தால் செய்யப்படும் செயல் மட்டுமே பலனை தருகிறது; செயல் மனத்தில் மட்டுமே எழுகிறது, உடலில் இருந்து அல்ல—எனவே, செய்பவரும் செயலும் மனத்தின் சாரமே. ஒளியால் அழகாக விளங்கும் கண்ணாடி போல, பிரம்மஞானம் தொட்ட மனத்தில் செய்பவரின் உணர்வு தெளிவாகிறது. வெண்மை போன்ற குணங்கள் துணியில் இருப்பது போல, 'உயிரினம்' என்ற பெயரில் செய்பவரின் உணர்வு மனத்தில் தங்கியுள்ளது. குளிர் இல்லாமல் பனிக்கட்டி இருப்பதில்லை; அதுபோல், செயல் இல்லாமல் மனம் இருப்பதில்லை. கருப்பு குறையும் போது புகை குறையும் போல, மனம் அதிரும் செயல்கள் நின்றால், மனமும் கரைந்து விடுகிறது. செயலின் அழிவு மனத்தின் அழிவு; மனத்தின் அழிவு செயலின் இல்லாமை. இது விடுதலை அடைந்தவர்களுக்கு மட்டுமே நடக்கிறது, விடுதலை அடையாதவர்களுக்கு இல்லை. வெப்பமும் நெருப்பும் எப்போதும் இணைந்திருப்பது போல, மனமும் செயலும் இணைந்தவை; ஒன்று இல்லாமல் இரண்டும் கரைந்துவிடும். மனம் எப்போதும் அதிரும் விளையாட்டு; செயல் அதிரும் வடிவமே. எனவே, மனமும் செயலும், ராமா, குணம் மற்றும் பொருள் போல, ஒன்றையொன்று சார்ந்தவை. மனம் என்பது கற்பனை; கற்பனை அதிரும் தன்மை. செயல், அந்த கற்பனை வடிவம்; அனைவரும் அதன் பலனை நாடுகிறார்கள். ஹே பிரம்மன், மனத்தின் வடிவத்தை விரிவாக விளக்க வேண்டும்; அது ஜடத்திலும் விருப்பத்திலிருந்து எழுகிறது, சஞ்சலத்தால் வடிவமைக்கப்படுகிறது. மனத்தின் வடிவம், தீர்மான சக்தியுடன் கூடிய, ஆத்மாவின் எல்லையற்ற சாரத்திற்கு சொந்தமானது, சக்தி மிகுந்தது, பெரியது. மனத்தின் வடிவம், ஜடம் மற்றும் சைதன்யம் இரண்டும் தொடும் இடையே நிலை கொண்ட சாரம் என அறியப்படுகிறது.