ராமா, வைராக்கியத்தின் பார்வையில் இந்த உலகம் பரப்ரஹ்மத்திலிருந்து தோன்றுவதாகத் தெரிகிறது; ஆனால், அதிலிருந்து பிறந்தது மீண்டும் அதுவேதான்—ஆனால் அது புரிந்துகொள்வதற்கு கடினமாகி விட்டது. எண்ணற்ற ஜீவராசிகள், மேரு, மந்தரா மலையென ஒப்பிடத்தக்க அளவில், அந்த பரமபதத்திலேயே தொடர்ந்து தோன்றி மறைந்து கொண்டிருக்கின்றன. மற்றவை, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல், ஆயிரக்கணக்கில் உலகின் பல மூலைகளிலும் மரங்களில் இலைகள் முளைக்கும் போல் தோன்றி பிரகாசிக்கின்றன. வசந்தகாலத்தில் புதுமுளைகள் போல் ஜீவராசிகள் தோன்றி, அதே இடத்திலேயே, வெயில்காலத்தில் தேன்கொடிகள் வாடும் போல் மறைந்து விடுகின்றன. சில ஜீவராசிகள் யுகங்கள் முழுவதும் நிலைத்து இருக்கின்றன; பலர் பிறந்து மறைந்து போகிறார்கள்; இவ்வாறு ஜீவராசிகளின் பிராந்தியங்கள் ஒன்றில் ஒன்று தோன்றி மறைந்து கொண்டிருக்கின்றன. ராகவா, பூவும் மணமும் பிரிக்க முடியாதது போல, மனிதனும் அவனுடைய கர்மமும் பரமாத்மாவிலிருந்து எழுந்து, பின்னர் அதிலேயே ஐக்கியமடைகின்றன. இந்த உலகத்தில், அசுரர்கள், பாம்புகள், மனிதர்கள், தேவர்கள்—இவர்கள் பிறப்பு, இருப்பு, லயமாகும் முறையில் தொடர்ந்து தோன்றி மறைந்து கொண்டிருக்கின்றனர். தம்மை மறந்துவிடுவதைத் தவிர, அவர்கள் சஞ்சரிப்பதற்காக வேறு எந்தக் காரணமும் இல்லை; பிறவியின் பலனைத் தரும் வேறு வழி இல்லை, அரியோனே! எது உண்மை, பொருளில் தவறாதது, ஞானிகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டு, ராகவராக் விருப்பம் இல்லாதவர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதோ, அதுவே ஶாஸ்திரம் என அழைக்கப்படுகிறது. தன்மை, சமமான பார்வை, பயனளிக்கும் உபதேசங்கள் ஆகியவற்றுடன் கூடிய மகான்கள், நற்பண்புடையவர்கள், இவர்கள் தான் இந்த உலகில் சிறந்தவர்கள் எனக் கூறப்படுகின்றனர். இந்த விவேகம் முற்றுப்பெறும் போது, எல்லா செயல்களும் நிறைவேறும்; நல்லவர்களின் நடத்தை மூலம் ஶாஸ்திரம் எப்போதும் பின்பற்றப்படுகிறது. ஶாஸ்திரத்தை பின்பற்றாமல் நற்குணத்துடன் நடக்கும் ஒருவரை யாரும் ஏற்கமாட்டார்கள்; அவர் தானே துன்பத்தில் மூழ்கிவிடுவார். இந்த உலகிலும், வேதத்திலும், எப்போதும் கேட்கப்படுவது இதுதான்: செயலும், செய்பவரும் ஒன்றுக்கொன்று இணைந்துள்ளன. செயல் மூலம் செய்பவர் உருவாகிறார்; செய்பவரால் செயல் அளவிடப்படுகிறது—விதை மற்றும் முளை போல், இதுவே உலகிலும் வேதத்திலும் நிலவும் மரபு. செயலில் இருந்து ஜீவன் பிறக்கிறது, விதையிலிருந்து புதிய முளை வரும் போல்; ஜீவராசியில் இருந்து மீண்டும் செயல் எழுகிறது, முளையிலிருந்து விதை வரும் போல். உலகியலில் உள்ள பந்தத்தில் எந்த மனோவாசனை கொண்டு செயல் செய்யப்படுகிறதோ, அதே மனோவாசனையின் படி அதன் பலனை அனுபவிக்கிறான். இதை அறிந்தபின், பிறவி மற்றும் கர்மம் ஆதியற்றவையாக இருந்து ஜீவராசிகள் தோன்றுகின்றன என்று எப்படி கூறமுடியும், பிரம்மஞானியோனே? இந்த தர்க்கத்தால், பிறவி மற்றும் கர்மத்தை நீ மறுத்துவிட்டாயே, ஆனாலும் உலகம் அவற்றின் பிரிக்க முடியாத தன்மை மூலமே தோன்றுகிறது. செயல்களில் பரப்ரஹ்மத்தில் காரணம் இல்லை; ஆனால் பிறவி மற்றும் பிற பலன்களில், நீ உலகில் கர்மபலம் இருப்பதை நிறுவியுள்ளாய். உலகில் குழப்பம் ஏற்பட்டு, செயல்களுக்கு பலன் கிடைக்காதபோது, மீன்களின் சட்டம் நிலவுகிறது—அப்போது அழிவேமட்டும் மிச்சமாகிறது. இதுபோல் நடக்கும்போது, என்ன நிகழ்கிறது? அருள்கூரும், என் பெரிய சந்தேகத்தை நீ தீர்த்து உண்மையைச் சொல், வேதங்களை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே! ராகவா, நீ இந்த மங்களகரமான கேள்வியை எனக்கேட்டாய்—நன்கு கேட்டாய்! கேள், நான் சொல்கிறேன்; இதனால் உனக்குள் பெரிய ஞானோதயம் ஏற்படும். எண்ணும், அளக்கும் மனதின் எழுச்சியே செயல்களின் விதை; அதன் பலனும் அதிலேயே உள்ளது. பரப்ரஹ்மநிலையிலிருந்து எழும் மனதின் சாரமே, ஜீவராசிகளுக்கு கர்மமாகிறது; ஆத்மா உடலாக அமைந்துள்ளது. பூவும் மணமும் தனித்துப் பாவிக்கப்படினாலும், இரண்டும் வேறல்ல; அதுபோல், செயலும் மனதும் வேறாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் வேறல்ல. இந்த உலகில் நிகழும் இயக்கமே, ஞானிகளால் கர்மம் என அழைக்கப்படுகிறது; அதன் ஆதாரம் மன-உடலாகும்; கர்மத்திலிருந்து தான் சைதன்யம் தோன்றுகிறது. தனது செயல்களின் பலன் இல்லாத எந்த மலைக்கும், அந்த ஆகாயத்துக்கும், அந்த திசைக்கும், சுவர்க்கத்திற்கும் இடமில்லை; எங்கும் அது உள்ளது. இந்தப் பிறவியில் அல்லது முந்தைய பிறவியில், தெளிவாக முயற்சியுடன் செய்யப்படும் செயல் எதுவும் வீணாகாது. பரப்ரஹ்மத்திலிருந்து எழும் மனதே செய்கிறது; வேறு எதுவும் இல்லை. ராகவா, இதுவே ஜீவராசிகளின் விதை, வேறு எதுவும் இல்லை என்று அறிந்து கொள். ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்துக்கு செல்லும் காரணம் விசாரணைதான்; எனவே, மனமே முன்காரணம்; அதிலிருந்து செயல் எழுகிறது. பரப்ரஹ்மத்தின் அலைபோன்ற சைதன்யமே மனதாகி, ஜீவராசிகளின் வாழ்வில் நுழைகிறது. மனமே செயல், மனமே ஜீவாத்மா—அதனால் தான் உடல் விரிவடைகிறது; எனவே, செயலும் செய்பவரும் வேறல்ல, எண்ணெயும் எள் விதையிலும் உள்ள ஒற்றுமை போல. செய்பவரும் செயலும் எப்போதும் ஒன்றே; அவை வேறென்று கருதுவது அறியாமையால் மட்டுமே, அது பொய்யான கருத்து. ராமா, மனமும் செயலும் இரண்டாகத் தோன்றுவது அறியாதவர்களுக்கு மட்டுமே; ஞானிகளுக்கு இல்லை. குழந்தைகள் கடலும் அதன் அலைகளும் வேறென்று பார்க்கும்; ஆனால் விவேகிகள் அப்படி பார்ப்பதில்லை. மனமும் செயலும் ஒரே பொருளுக்குப் பயன்படுத்தப்படும் வேறு சொற்களே; சொற்களின் வேறுபாடு நீங்கினால், அவற்றின் உண்மையான தன்மை தெளிவாகப் பிடிக்க முடியாது. செயல் சாரமுள்ள மனம் முதலில் பரப்ரஹ்மத்திலிருந்து எழுகிறது; அது மரத்திலிருந்து பல வடிவங்களில் பூ மலர்வதைப்போல். இங்கே, மனம்—அது செய்பவரும் செயலும் என அழைக்கப்படுகிறது—அழிவில்லாமல் பரமத்திலிருந்து எழுகிறது; கடலில் அலைகள் எழும் போல். 'ஜீவராசிகள்' என்று அழைக்கப்படுபவை அலைகளே; அவை எழுந்ததும், மீண்டும் அதிலேயே லயமாகின்றன, அலைகள் கடலில் கலப்பது போல. மனம் செய்யும் செயலே பலனைத் தரும்; செயல் மனத்தில் மட்டுமே எழுகிறது, உடலில் இல்லை; எனவே, செய்பவரும் செயலும் மனதிலேயே உள்ளவை. ஒரு கண்ணாடி வெளிச்சத்தில் பிரகாசமாக ஒளிர்வது போல, பரப்ரஹ்ம ஞானம் மனதைத் தொடும் போது, செய்பவராகும் உணர்வு தெளிவாகிறது. இவ்வாறு, ராமா, உலகம், அதன் பிறப்பு, செயல், செய்பவர், மனம்—இவை அனைத்தும் பரப்ரஹ்மத்திலிருந்து எழுந்து, அதிலேயே மறைந்து கொண்டிருக்கும் ஆன்மிக உண்மையை அறிந்துகொள்.