அனைத்து பொருள்கள் மற்றும் அவற்றின் அனுபவங்கள், உண்மையில் அனுபவிப்பவரிடமிருந்து தனியாக இருப்பதில்லை; அது சந்திரனின் குளிர்ச்சி சந்திரனிலிருந்து பிரிந்தது அல்லாதது போலவும், ஒளி அதன் பிரகாசத்திலிருந்து வேறுபட்டது அல்லாதது போலவும் உள்ளது. இப்படியாக, உலகங்களில் உள்ள பலவிதமான உயிர்கள் பல்வேறு ஆதாரங்களில் தோன்றுகின்றன; அவை அனைத்தும் அந்த ஒரே ஆதாரத்திலிருந்து எழுகின்றன மற்றும் அதிலேயே மீண்டும் கலந்துவிடுகின்றன. சில உயிர்களின் வரிசைகள் ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளுக்கு நிலைத்திருக்கும், மற்றவை சில கடந்த பிறவிகளுக்கே மட்டும் நிறுவப்பட்டிருக்கின்றன. இந்த உலகங்களில், அந்த அருளுடையவரின் சித்தத்தினால், அந்த அற்புதமான உயிர்களின் வடிவங்கள் வரும், போகும், விழும், எழும்—அவை எரிகின்ற தீயிலிருந்து பறக்கும் சிறுகிளிகள் போல். செய்யும் மனிதன் மற்றும் செயல் இரண்டும் வேறு அல்ல; இரண்டும் பரமத்திலிருந்து சமமாக எழுகின்றன; அவை தானாக வெளிப்படுகின்றன, மரத்தின் மலரும் வாசனையும் பிரிக்க முடியாதது போல. எல்லா எண்ணங்களும், நோக்கங்களும் நிறுத்தப்பட்டபோது, உயிர்கள் தூய பிரம்மத்தில் பிரகாசிக்கின்றன; அவை பரந்த நீல வானில் சந்திரனின் கதிர்கள் பரவுவது போல. ராவா, விழிப்பில்லாதவர்களின் நடத்தையில் "உயிர்கள் பிரம்மத்திலிருந்து எழுகின்றன" என்று கூறப்படுகின்றது. ஆனால் விழித்தவர்களின் நடத்தையில், "இது பிரம்மத்திலிருந்து எழுந்தது" அல்லது "இது எழவில்லை" என்று கூறுவது பொருத்தமானதல்ல. எந்த எண்ணமும் வெளிப்படாத வரை, ராவா, உபதேசத்தின் போதனையும் மகிமையும் உலகில் வெளிப்படாது. ஆகவே, வேறுபாட்டின் உணர்வால் துன்பப்படுபவர்களின் நிலையை ஏற்கும் போது, "இது பிரம்மம், இவை உயிர்கள்" என்று போதிக்கப்படுகிறது; இது மொழியின் குழப்பம். பற்றற்ற பார்வையில், உலகம் பிரம்மத்திலிருந்து எழுகிறது என்று தோன்றும்; ஆனால் அதிலிருந்து பிறந்தது அதே பரமம் தான், அது புரிய இயலாததாக உள்ளது. எண்ணற்ற உயிர்கள், மேரு மற்றும் மந்தரா மலை போல, அந்த பரம நிலைமையில் மீண்டும் மீண்டும் எழுகின்றன மற்றும் கலைந்து விடுகின்றன. பிற உயிர்கள், தொடக்கம் அல்லது முடிவில்லாமல், ஆயிரக்கணக்காக உலகின் பல மூலைகளில் எழுகின்றன, மரத்தில் புதிய இலைகள் தோன்றுவது போல. உயிர்களின் ஓட்டங்கள், வசந்தத்தில் புதுமர shoots போல் எழுகின்றன, அதிலேயே கலைந்து விடுகின்றன, கோடையில் தேன்வயில்கள் கலைவது போல. அவை காலங்கள்தோறும் நிலைத்து நிற்கின்றன; பல உயிர்கள் பிறந்து மறைந்து விடுகின்றன; இப்படியே, உயிர்களின் உலகங்கள் மற்றொரு உலகில் எழுகின்றன மற்றும் மறைந்து விடுகின்றன. வாசனையும் மலரும் பிரிக்க முடியாதது போல, ராவா, மனிதனும் செயலும் பரமத்திலிருந்து எழுகின்றன மற்றும் அங்கேயே மீண்டும் கலந்துவிடுகின்றன. இந்த உலகத்தில், அசுரர்கள், பாம்புகள், மனிதர்கள், தேவர்கள், பிறப்பு, வாழ்வு, மறைவு மூலமாக மீண்டும் மீண்டும் வெளிப்படுகின்றன மற்றும் மறைந்து விடுகின்றன. தன்னையே மறந்துவிடும் நிலை தவிர, அவர்களின் அலைச்சலுக்கு வேறு காரணம் இல்லை; பிறவியின் பயனை தரும் மற்றொரு பாதை காணப்படுவதில்லை. அது உண்மை, தவறாத பொருள், ஆணித்தரவாக அறிந்தவர்கள் மற்றும் பற்றற்றவர்கள் மூலம் நிர்ணயிக்கப்பட்டது, அதையே சாஸ்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பெரும் பண்புகளுடன் நிலைத்திருக்கும், சமமான பார்வையுடையவர்கள், அவர்களின் போதனைகள் பயனை தரும், அந்த நல்லவர்களே நற்பண்பாளிகள் என்று கூறப்படுகின்றனர். இந்த விவேகம் முழுமையாக வந்தால், எல்லா செயல்களும் நிறைவேறும்; நல்லவர்களின் நடத்தையால் சாஸ்திரம் எப்போதும் பின்பற்றப்படுகிறது. சாஸ்திரத்தை பின்பற்றாமல் நற்பண்பில் நடக்கும் ஒருவர் அனைவராலும் நிராகரிக்கப்படுகிறார், அவர் தானே துன்பத்தில் மூழ்கி விடுகிறார். இந்த உலகிலும், வேதத்திலும், ராவா, எப்போதும் இப்படி கேட்கப்படுகிறது: செயலும் செய்யும் மனிதனும் ஒன்றோடொன்று இணைந்துள்ளன. செயல் மூலம் செய்பவர் உருவாகிறார்; செய்பவரால் செயல் அளவிடப்படுகிறது—விதை மற்றும் மர shoot போல, இது உலக வழக்கமும், வேதத்தில் கூறப்பட்டதும். செயலில் இருந்து உயிர் பிறக்கிறது, விதையிலிருந்து புதுமர shoot போல; உயிரில் இருந்து செயல் மீண்டும் எழுகிறது, shoot இலிருந்து விதை போல. உயிர்களின் சிறைச்சாலையில் எந்த சாயலால் செயல் செய்யப்படுகிறதோ, அதே சாயலுக்கு ஏற்ப பயனை அனுபவிக்கிறார்கள். இதனை வைத்து, உயிர்கள் பிறவியும் செயலும் தொடக்கமில்லாமல் எழுகின்றன என்று எப்படி கூற முடியும், பிரம்மம் அறிந்தவரே? இந்த காரணத்தினால், ராவா, பிறவும் செயலும் நீக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் உலகம் அவற்றின் பிரிக்க முடியாத தன்மையால் தான் எழுகிறது. செயல்களில், பிரம்மத்தில் காரணம் இல்லை; பிறப்பு மற்றும் பிற பயன்களில், செயல் பயன் உலகில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. உலகத்தில் குழப்பம் எழும் போது, செயல்களுக்கு பயன் கிடைக்காதபோது, மீன் சட்டம் நிலவுகிறது, அழிவே மட்டுமே ஏற்படும். இப்படி என்ன நடக்கிறது? அருளுடையவரே, உண்மை சொல்லுங்கள். என் இந்த பெரிய சந்தேகத்தை தீர்க்குங்கள், வேதங்களை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே. நன்று, ராவா, நீ இந்த புண்ணியமான கேள்வியை கேட்டுள்ளாய். கேள், நான் சொல்கிறேன்; உனக்கு பெரிய அறிவு விழிப்பை அளிக்க இது உதவும். மனத்தின் எழுதல், கணக்குப்பார்வை மற்றும் அளவீடாக, செயல்களின் விதையாகும்; அதன் பயன் அதிலேயே காணப்படுகிறது. பிரம்ம நிலையிலிருந்து மனத்தின் சுவை எதுவோ, அதுவே உயிர்களுக்கு செயல்; ஆத்மா உடலில் நிலைத்து நிற்கிறது. வாசனையும் மலரும் பிரிக்க முடியாதது போல, செயலும் மனமும் வேறு என்று தோன்றினாலும், உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. உலகில் செயல்களின் இயக்கம், அறிவாளிகளால் செயல் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதன் ஆதாரம் மன-உடல், செயலிலிருந்து தான் அறிவு எழுகிறது. மனிதன் செய்யும் செயல்களின் பயன், எந்த மலை, எந்த வானம், எந்த திசை, எந்த சொர்கம், எங்கும் இல்லாமல் இருக்க முடியாது. இந்த பிறவியிலும், முந்தைய பிறவியிலும், முயற்சியுடன் செய்யப்படும் செயல், அது தெளிவாக செய்யப்படும்போது, மனித முயற்சி ஒருபோதும் வீணாகாது. பிரம்மத்திலிருந்து எழும் மனமே செயல் செய்கிறது; வேறு எதுவும் அல்ல. இதுவே உயிர்களின் விதை, வேறு ஒன்றும் அல்ல என்று அறிந்து கொள், ராவா. ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடம் செல்ல, காரணம் விசாரணை தான்; மனமே முன்னிலை காரணம், செயல் மனத்திலிருந்து எழுகிறது என்று அறிந்து கொள்.