பிரம்மனிலிருந்து அனைத்து உயிர்களும் தோன்றுகின்றன; பெருங்கடலில் அலைகள் எழும் போல், எளிதாக உல்லாசத்தில் இருந்து எழும் அலைகளைப் போல், இவை பிரம்மனிலிருந்து உருவாகின்றன. அந்த உயிர்களின் ஓட்டங்கள், ஒவ்வொன்றும் தன்னுடைய சக்தியில் அதிர்ந்து, விளக்கில் இருந்து கிளம்பும் ஒளிக்கதிர்களைப் போல பிரம்மனிலிருந்து வெளிப்படுகின்றன. மேலும், தீக்குச்சி சுழற்றும் போது அதிலிருந்து பறக்கும் தீப்பொறிகள் போல், உயிர்களின் வரிசைகளும் பிரம்மனிலிருந்து எழுகின்றன. பிரம்மனிலிருந்து தோன்றும் உயிர்கள், சந்திரனிலிருந்து பரவும் கதிர்கள் போலவும், மண்டார மலர்களின் கூட்டங்களைப் போல் தோன்றுகின்றன. நாம் காணும் அனைத்து அனுபவங்களும், பொருட்களும், மரம் தன் கிளைகளிலிருந்து பலவகை அழகுகளை உருவாக்கும் போல், பிரம்மனிலிருந்தே தோன்றுகின்றன. உயிர்களின் பலவிதமான சக்திகளும், பொன்னில் இருந்து உருவாக்கப்படும் வளையல்கள், கங்கணங்கள், அணிகலன்கள் போல், பிரம்மனிலிருந்து தோன்றுகின்றன. ஓ ராமா, எல்லா உயிர்களும் தூய, பிரகாசமான ஊற்றிலிருந்து வெளிவரும் துளிகள் போல, பிரம்மனிலிருந்து தோன்றுகின்றன. உயிர்களின் எல்லா கற்பனையான தொடர்ச்சிகளும், ஓ ராமா, பிறவியற்ற பிரம்மனுக்கே உரியது; பானையில், குடுவையில், குழியில் உள்ள இடங்கள் எல்லாம் ஒரே ஆகாயத்தின் வடிவங்கள் போல. உயிர்கள் கற்பனை செய்த உலகங்கள் அனைத்தும், நீரில் இருந்து தோன்றும் துளிகள், சுழற்கள், அலைகள், குமிழ்கள் போல, பிரம்மனிலிருந்து எழுகின்றன. நாம் காணும் எல்லா அனுபவங்களும், பொருட்களும், ஓ ராமா, பிரம்மனிலிருந்து தோன்றுகின்றன; சூரியனின் பிரகாசத்திலிருந்து மாயை அலைகள் தோன்றுவது போல். உண்மையில், பொருள்கள் மற்றும் அவற்றின் அனுபவங்கள் பார்வையாளரிலிருந்து வேறுபட்டவை அல்ல; சந்திரனின் சாந்தமான ஒளி சந்திரனிலிருந்து வேறில்லை, ஒளி தனியே பிரகாசத்திலிருந்து வேறில்லை. இவ்வாறு, உலகில் உள்ள அனைத்துவிதமான உயிர்கள் பல்வேறு ஆதாரங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், எல்லாம் அதிலிருந்தே தோன்றி, அதிலேயே மீண்டும் சேர்கின்றன. சில உயிர்களின் வரிசைகள் ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளில் நிலைத்திருக்கின்றன; சில பிறவிகள் சிலவே பிறவிகளுக்கு மட்டும் நிலைபெற்றுள்ளன. இவ்வாறு, இவ்வுலகங்களில் விசித்திரமான உயிர்களின் வடிவங்கள், பரமபவானின் சித்தத்தால், தீப்பொறிகள் பறப்பதைப் போல, தோன்றி, மறைந்து, விழுந்து, எழுகின்றன. செய்வோனும் செயலும் வேறுபட்டவை அல்ல; இரண்டும் பரம்பொருளிலிருந்து தானாகவே வெளிப்படுகின்றன; மரத்தில் மலரும் மணமும் மலரும் போல. எல்லா எண்ணங்களும், விருப்பங்களும் நின்றுவிட்டபோது, உயிர்கள் தூய பிரம்மனில், நீல வானில் பரவியுள்ள சந்திரக்கதிர்கள் போல் பிரகாசிக்கின்றன. ஓ ராகவா, விழிப்பில்லாதவர்களின் நடத்தையில் மட்டுமே, 'உயிர்கள் பிரம்மனிலிருந்து தோன்றுகின்றன' என்ற கூற்று நிலைபெறும். விழிப்புள்ளவர்களின் நடத்தையில், 'இது பிரம்மனிலிருந்து தோன்றியது' அல்லது 'இது தோன்றவில்லை' என்று கூறுவது பொருத்தமற்றது. எந்த எண்ணமும் வெளிப்படவில்லை என்றால், ஓ ராகவா, போதனையின் மகிமை உலகில் பிரகாசிக்காது. ஆகவே, வேறுபாட்டால் துன்புறும் நிலையை ஏற்றுக்கொண்டு, 'இது பிரம்மன், இவை உயிர்கள்' என்று போதிக்கப்படுகிறது; இது மொழியின் குழப்பமே. பற்றின்மையின் பார்வையில், உலகம் பிரம்மனிலிருந்து தோன்றுவது போல் தெரிகிறது; ஆனால் அதிலிருந்து பிறந்தது அதுவே ஆகும், புரிவது கடினமானாலும். மேரு, மண்டர மலைகளைப் போல் எண்ணற்ற உயிர்கள் மீண்டும் மீண்டும் அதே பரம்பொருளில் தோன்றி மறைகின்றன. பிற உயிர்கள், தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாமல், உலகின் பல மூலைகளில், மரத்தில் புதிய இலைகள் முளைப்பதைப் போல் ஆயிரக்கணக்கில் தோன்றி பிரகாசிக்கின்றன. உயிர்களின் ஓட்டங்கள், வசந்தத்தில் புதிய முளைகள் போல தோன்றி, அதிலேயே கரைந்துபோகின்றன; வெயிலில் தேன்கொடி வாடுவது போல. சில உயிர்கள் காலங்களும் காலங்களும் முழுவதும் நிலைத்து நிற்கின்றன; மற்றவை பிறந்து மறைந்து விடுகின்றன; இவ்வாறு, உயிர்களின் உலகங்கள் ஒன்றில் ஒன்று தோன்றி மறைகின்றன. மணமும் மலரும் பிரிக்க முடியாதவை போல, மனிதனும் அவனது செயலும் பரம்பொருளிலிருந்து தோன்றி, பின்னர் அதிலேயே ஒன்றாகச் சேர்கின்றன. இவ்வுலகில், அசுரர்கள், பாம்புகள், மனிதர்கள், தேவர்கள்—பிறப்பு, வாழ்வு, அழிவு மூலமாக—மீண்டும் மீண்டும் தோன்றி மறையுகின்றனர். தன்னை மறந்துவிடுவதைத் தவிர, அவர்களின் சஞ்சாரணத்திற்கு வேறு காரணம் இல்லை; பிறப்பின் பலனைத் தரும் வேறு வழி எதுவும் இல்லை, ஓ மகானுபாவா. உண்மையும், தவறாத பொருளும், அதிகாரிகளின் பார்வையாலும், பற்றின்மையால் நிரூபிக்கப்பட்டதும், அதுவே சாஸ்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. உயர்ந்த பண்புகளும், சமமான பார்வையும், பயனளிக்கும் போதனையும் கொண்டவர்கள், நல்லவர்கள் என்று அறிவிக்கப்படுகிறார்கள். இந்த விவேகம் முழுமையடைந்தால், எல்லாச் செயல்களும் நிறைவேறும்; நல்லவர்களின் நடத்தையால் சாஸ்திரம் எப்போதும் பின்பற்றப்படுகிறது. சாஸ்திரத்தைப் பின்பற்றாமல் நல்லொழுக்கத்தில் ஈடுபடுவோர் அனைவராலும் தள்ளப்படுகிறார்; அவரே துன்பத்தில் மூழ்குகிறார். இவ்வுலகிலும் வேதத்திலும், ஓ பிரபுவே, செயலும் செய்வோனும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை என்று எப்போதும் கூறப்படுகிறது. செயலால் செய்வோன் உருவாக்கப்படுகிறார்; செய்வோனால் செயல் அளவிடப்படுகிறது—விதை மற்றும் முளை போல, இது உலகிலும், வேதத்திலும் சொல்லப்பட்ட மரபு. செயலில் இருந்து உயிர் பிறக்கிறது; விதையிலிருந்து புதிய முளை தோன்றுவது போல; உயிரிலிருந்து மீண்டும் செயல் தோன்றுகிறது, முளையிலிருந்து விதை உருவாகுவது போல. எந்த மனப்பான்மையோடு உலகில் செயல் செய்யப்படுகிறதோ, அதே மனப்பான்மைக்கே ஏற்ப அதன் பலனை அனுபவிக்கிறார். இதனால், பிறப்பு மற்றும் செயல் என்ற விதையின்றி உயிர்கள் தோன்றுகின்றன என்று நீங்கள் எப்படி கூற முடியும், ஓ பிரம்மஞானி? இந்த முறையில், பிறப்பும் செயலும் நீங்கள் புறக்கணித்துள்ளீர்கள், ஆனால் உலகம் அவற்றின் ஒன்றிணைவை அடிப்படையாகக் கொண்டே எழுகிறது. செயல்களில் பிரம்மனில் காரணம் இல்லை; ஆனால் பிறப்பு மற்றும் பிற பலன்களில், உலகில் செயலின் பலன் இருப்பதாக நீங்கள் நிறுவியுள்ளீர்கள். உலகில் குழப்பம் ஏற்படும்போது, செயல்களுக்கு பலன் இல்லை என்றால், மீன்களின் சட்டம் நிலவுகிறது; அழிவே மீதமிருக்கும்.