ஒரு நாள், ராஜாக்கள் மேல் சிறந்தவராகிய ராமரிடம் ஞானிகள் பேசினர்: "இந்த உலகத்தில், ராஜசிக வழி—அது செயல்களை தொடர்ந்து வரும், உயர்ந்த பிறப்பில் தூரமில்லை—அதை விவேகமுள்ளவர்கள் விவரிக்கிறார்கள். அந்த பிறப்பிலேயே, விடுதலைக்கு உரியவளாகக் கருதப்படுகிறாள்; அவளது செயல்கள் மூலம், அவளை 'ராஜச-சாத்த்விகி' என்று அழைக்கிறார்கள். அவள் சில பிறப்புகளுக்குள் விடுதலை அடைந்தால், ஞானிகள் அவளை 'ராஜச-ராஜசி' என்று கூறுகிறார்கள். நூற்றுக்கணக்கான பிறப்புகளுக்குப் பிறகும், நீண்ட காலம் தேடிக்கொண்டே விடுதலை அடைந்தால், நல்லவர்கள் அவளை 'ராஜச-தாமசி' என்று அழைக்கிறார்கள். ஆயிரக்கணக்கான பிறப்புகளுக்குப் பிறகும், சந்தேகத்துடன் விடுதலை அடைந்தால், அவள் 'ராஜச-அத்யந்த-தாமசி' என்று அழைக்கப்படுகிறாள். ஆனால், ஆயிரக்கணக்கான பிறப்புகளை அனுபவித்த பிறகு, பிரம்மத்தின் ஆதாரம் மக்களில் எழும்பும் போது, அந்த நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகு கிடைக்கும் விடுதலை 'தாமசி' என பெரிய முனிவர்கள் விவரிக்கிறார்கள். அந்த பிறப்பிலேயே விடுதலைக்கு உரியவளாகி விட்டால், ஞானிகள் அவளை 'தாமச-சாத்த்வா' என்று அழைக்கிறார்கள். சில குறைந்த குணங்களால் விடுதலைக்கு உரியவளாகி விட்டால், அவள் 'தமோ-ராஜசா' என்று கூறப்படுகிறாள். முன் பிறப்புகளில் ஆயிரம், நூற்றுக்கணக்கான பிறப்புகளில் விடுதலைக்கு தயாராகி இருந்தால், ஞானிகள் அவளை விடுதலைக்கு உரியவளாகக் கூறுகிறார்கள்; அவள் தாமசிகம் அல்ல, அத்யந்த தாமசிகம் அல்ல. ஆனால், இலட்சக்கணக்கான, கோடிக்கணக்கான பிறப்புகளில் கூட விடுதலைக்கு தயாராகவில்லை என்றால், அவளது விடுதலை சந்தேகத்திற்குரியதாக, 'அத்யந்த தாமசிகம்' என்று கூறப்படுகிறது. இந்த உயிர்கள் எல்லாம் பிரம்மத்திலிருந்து எழுகின்றன; சில சற்று அனுபவத்தை விட்டு எழும் அலைகள் போல. எல்லா உயிர்களின் ஓட்டங்கள் பிரம்மத்திலிருந்து எழுகின்றன; ஒவ்வொன்றும் தன் சக்தியால் விலகி, விளக்கின் கதிர்கள் போல. எல்லா உயிர்கள் பிரம்மத்திலிருந்து எழுகின்றன; தீப்பொறிகள் தன்னுடைய சுடர்களால் தூக்கப்படும்போது உருவாகும் துகள்கள் போல. சந்திரனின் கதிர்கள், மண்டார மலர்களின் கூட்டம் போல, உயிர்கள் பிரம்மத்திலிருந்து எழுகின்றன. உணர்வுகள், பொருட்கள்—all arise from Brahman, just like the tree’s own beauties arise from itself. உயிர்களின் சக்திகள் பிரம்மத்திலிருந்து எழுகின்றன; பொன்னில் இருந்து உருவாகும் வளையல்கள், ஆபரணங்கள் போல. ராமா, எல்லா உயிர்கள் பிரம்மத்திலிருந்து எழுகின்றன; தூய நீர் ஊற்றிலிருந்து துளிகள் உருவாகும் போல. உயிர்களின் தொடர்ச்சி—all belong only to the unborn, just as the spaces inside pots, jars, or holes are but forms of space. உலகங்கள்—all arise from Brahman, like droplets, eddies, waves, and bubbles from water. ராமா, உணர்வுகள், பொருட்கள்—all arise from Brahman, like mirage-waves from the sun’s radiance. பொருட்கள், அவற்றின் உணர்வுகள், உணர்வாளரிடமிருந்து தனித்து இல்லை; சந்திரனின் குளிர்ச்சி, சந்திரனிலிருந்து தனித்து இல்லை; ஒளி, அதன் பிரகாசத்திலிருந்து தனித்து இல்லை. உலகங்களில் பல உயிர்களின் வகைகள் பல்வேறு ஆதாரங்களைக் கொண்டும், அனைத்தும் அதிலிருந்து எழுகின்றன, அதிற்குள் ஒன்றாகும். சில உயிர்களின் வரிசைகள் ஆயிரம் பிறப்புகள் நீடிக்கின்றன; சில, சில பிறப்புகளில் மட்டுமே நிலைபெறுகின்றன. இந்த உலகங்களில், அந்த அற்புதமான உயிர்களின் வடிவங்கள், பாக்கியவானின் சித்தத்தால், வருகிறன, போகிறன, விழுகிறன, எழுகின்றன; ஜ்வலிக்கும் தீயிலிருந்து பொறிகள் எழும் போல. இங்கே, செய்பவர் மற்றும் செயல் இரண்டும் வேறல்ல; இரண்டும் பிரம்மத்திலிருந்து சமமாக எழுகின்றன; மரத்தின் பூவும் மணமும் போல, தானாக வெளிப்படுகின்றன. அனைத்து எண்ணங்கள், நோக்கங்கள் முடிந்தபோது, உயிர்கள் தூய பிரம்மத்தில், நிலவின் கதிர்கள் வானில் பரவுவது போல, பிரகாசிக்கின்றன. ராவா, விழிப்பில்லாதவர்களின் நடத்தையில் 'உயிர்கள் பிரம்மத்திலிருந்து எழுகின்றன' என்ற வாக்கியம் நிலைத்திருக்கிறது. ஆனால் விழித்தவர்களின் நடத்தையில், 'இது பிரம்மத்திலிருந்து எழுந்தது' அல்லது 'இது எழவில்லை' என்று கூறுவது பொருந்தாது. எந்த எண்ணமும் வெளிப்படுத்தப்படாத வரை, ராவா, உபதேசத்தின் புகழும், அதன் வெளிப்பாடும் உலகில் பிரகாசிக்காது. அதனால், வேறுபாட்டால் துயரப்படும் நிலையை ஏற்கின்றோம்; 'இது பிரம்மம், இவை உயிர்கள்' என்று சொல்லப்படுகிறது—இது மொழியின் குழப்பம். பற்றற்ற பார்வையில், உலகம் பிரம்மத்திலிருந்து எழும் போல தெரிகிறது; ஆனால், அதிலிருந்து பிறந்தது, அதுவே தான், புரிந்துகொள்ள முடியாததாக உள்ளது. மெரு, மண்டாரா மலைகளைப் போன்ற எண்ணற்ற உயிர்கள், அந்த உயர்ந்த நிலையில் மீண்டும் மீண்டும் எழுகின்றன, கரைந்து விடுகின்றன. பிற உயிர்கள், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல், ஆயிரக்கணக்காக உலகின் பல பக்கங்களில், மரத்தின் இலைகள் போல, எழுகின்றன, பிரகாசிக்கின்றன. உயிர்களின் ஓட்டங்கள், வசந்தத்தில் புதிய கிளைகள் போல, எழுகின்றன; அங்கேயே, வெயிலில் தேன் வாடிகள் போல, கரைந்து விடுகின்றன. நாள்கள் முழுவதும், சில உயிர்கள் நிலைத்திருக்கின்றன; பல உயிர்கள் பிறந்து அழிகின்றன; உயிர்களின் உலகங்கள், ஒன்றில் எழுகின்றன, மற்றொன்றில் கரைந்து விடுகின்றன. பூவும் மணமும் பிரிக்க முடியாதது போல, ராவா, மனிதன் மற்றும் செயல் இரண்டும், பிரம்மத்திலிருந்து எழுகின்றன, மீண்டும் அதில் ஒன்றாகின்றன. இந்த உலகத்தில், அசுரர்கள், பாம்புகள், மனிதர்கள், தேவர்கள்—all manifest and disappear again and again, through birth, existence, and dissolution. தம்மை மறப்பதைத் தவிர, பிறப்புக்கான வேறு காரணம் இல்லை; உயர்ந்தவரே, பிறப்புக்கான பயனை தரும் வேறு பாதை இல்லை. சத்தியம், தவறாத பொருள், அதிகாரபூர்வமான பார்வையால், பற்றற்றவர்களால் நிர்ணயிக்கப்பட்டது—அதே தான் 'சாஸ்திரம்'. பெரிய குணங்கள் பெற்ற, சம பார்வையுடையவர்கள், அவர்களது உபதேசம் பயனளிக்கின்றது; அந்த நல்லவர்கள் உயர்ந்தவர்கள் என அறிவிக்கப்படுகின்றனர். இவ்வாறு, ராமா, அனைத்து உயிர்கள், உலகங்கள், அவற்றின் செயல்கள்—all arise from பிரம்மம், அதிலே கரைந்து விடுகின்றன; அவற்றின் பல்வேறு வடிவங்கள், துளிகள், கதிர்கள், பொறிகள், மலர்கள், மரம், பொன், நீர்—all illustrate the ஆன்மாவின் ஒற்றுமையை. இந்த உண்மை, ஞானிகள் சொன்னபடி, சாஸ்திரத்தின் புகழாகும்; அந்த உயர்ந்தவர்களின் வழிகாட்டல் உலகில் நிலைபெறும்.