ராமபத்ரா, இந்த உலகியலான வாழ்வின் கொடிவள்ளி, எல்லா பக்கங்களிலும் பரவி, பழையதாய், அழிந்துவிட்டது. இதை தெளிவான ஞானம் என்னும் கூரிய கோடரியால் முற்றிலும் வெட்டிவிட்டால், மனமும் உடலும் கரைந்து கலங்கி விட்டபோது, அது மீண்டும் முளைக்கும் இல்லை. இப்போது கேள், ராகவா; பொருள்களின் தோற்றம் எவ்வாறு உண்டாகிறது என்பதை—உயர்ந்தவை, தாழ்ந்தவை, நடுவானவை என்று—நான் விளக்குகிறேன். இந்தப் பிறவியிலேயே முதலில் தோன்றுவது, அந்த மனிதனுக்குப் பரமத்தின் தூய சத்த்விகத் தோற்றமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த ‘முதற்கண் தோற்றம்’ என்பது, நற்குணங்களைப் பழகுவதாலும், நன்மை நிறைந்த உலகங்களில் நிலைபெறுவதாலும், தர்மமான செயல்களோடு தொடர்புடையதுமானதாகும். அது, பல உலகியலான வினைகளோடு கலந்து, சில உயர்ந்த பண்புகளால் முக்தியை அடைந்தால், அது நற்குணங்களில் சிறந்ததாகும். இதுபோன்ற காரண-வினை தொடர்பில், அச்செயல்களிலிருந்து விளைவது ‘ராஜச சத்த்வம்’ என அறிவாளிகள் அழைக்கிறார்கள். ஆனால், அது பல உலகியலான வினைகளோடு கலந்து, மிகுந்த அசுத்தமாக இருந்து, ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பின் மட்டுமே ஞானத்தை அடைந்தால், அச்செயல்களிலிருந்து விளைவது ‘அதம சத்த்வம்’ என்று கூறப்படுகிறது. அதேபோல், எண்ணற்ற பிறவிகளுக்குப் பின் கூட முக்தி சந்தேகமாக இருந்தால், அது ‘அதிகமான தாமசம்’ எனப்படுகிறது. ராமா, இப்படிப்பட்ட மந்தமான தோற்றம், இந்தப் பிறவியிலிருந்து அல்ல, முன் பிறவிகளிலிருந்து வந்ததாகும்; இது ஒரு மனிதனுக்குத் தற்சமயம் நடுநிலைப் பிறவியாக அமைகிறது—இரண்டு அல்லது மூன்று பிறவிகளுக்குப் பின் நிகழ்வதாகும். இதேபோல், உலகில் ராஜச பாதை, செயல்களின் தொடர்ச்சியாக, உயர்ந்த பிறவியிலிருந்து அதிகம் விலகாததாக அறிவாளிகள் விவரிக்கிறார்கள். அந்தப் பிறவியினாலேயே முக்திக்கு தகுதியானவள் என முக்தியை நாடுவோர் கருதுகிறார்கள்; அச்செயல்களில் இருந்து ‘ராஜஸ சாத்த்விகி’ என்று அழைக்கப்படுகிறாள். சில பிற பிறவிகளுக்குப் பிறகு முக்தியை அடைந்தால், அவளை ‘ராஜஸ ராஜசி’ என்று அறிவாளிகள் கூறுகிறார்கள். நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பிறகும், நீண்ட நாட்களாகத் தேடி, முக்தியை அடைந்தால், அவள் ‘ராஜஸ தாமசி’ என்று அறிஞர்கள் குறிப்பிடுகிறார்கள். ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பிறகும் சந்தேகத்தோடு முக்தியை அடைந்தால், அவளை ‘ராஜஸ அதிக தாமசி’ என்று கூறுகிறார்கள். ஆனால், ஆயிரக்கணக்கான அனுபவப்பட்ட பிறவிகளுக்குப் பிறகு, பரமத்தின் தோற்றம் ஒருவரிடம் தோன்றினால், அந்தக் காலதாமதமான முக்தியை மகா முனிவர்கள் ‘தாமசி’ என விவரிக்கிறார்கள். அந்தப் பிறவியிலேயே முக்திக்கு தகுதி வந்துவிட்டால், அறிவாளிகள் அவளை ‘தாமச சத்த்வம்’ என்று அழைக்கிறார்கள். சில பண்புகளால் மட்டுமே முக்திக்கு தகுதியானவள் என்றால், அவள் ‘தமோ ராஜசி’ என்று அதன் குணத்தாலும், சித்தத்தாலும் கூறப்படுகிறது. முன் பிறவிகளில் ஆயிரம் அல்லது நூற்றுக்கணக்கில், முக்திக்குத் தயாராகி வந்தவர், அறிவாளிகளால் முக்திக்கு தகுதியானவராகக் கருதப்படுகிறார்; அவர் தாமசம் அல்லது அதிதாமசம் அல்ல. ஆனால், நூற்றுக்கணக்கான அல்லது லட்சக்கணக்கான பிறவிகளிலும், முக்திக்குத் தயாராகாதவர், முக்தி சந்தேகத்துடன் இருப்பவர், ‘அதிக தாமசம்’ என அழைக்கப்படுகிறார். இந்த எல்லா உயிர்களும் பரமத்திலிருந்து எழுகின்றன; சில பஞ்சம் அனுபவித்துவிட்டு, அலைகளைப் போல எழுகின்றன. இந்த உயிர்களின் எல்லா நதிகளும் பரமத்திலிருந்து எழுகின்றன, தங்கள் சக்தியால் அதிர்வுடன், விளக்கின் கதிர்களைப் போல அனுபவத்தை விட்டு வெளியேறுகின்றன. இந்த உயிர்களின் எல்லா வரிசைகளும் பரமத்திலிருந்து எழுகின்றன, தீப்பொறிகள் வீசும் போது உண்டாகும் துகள்களைப் போல. எல்லா உயிரினங்களும் பரமத்திலிருந்து எழுகின்றன, சந்திரனின் கதிர்கள் போல, மண்டார மலர்களின் குழுமங்களாகத் தோன்றுகின்றன. எல்லா உணர்வுகளும், பொருள்களும் பரமத்திலிருந்து எழுகின்றன; ஒரு மரத்திலிருந்து அதன் பல்வேறு அழகுகள் தோன்றுவது போல. உயிரினங்களின் எல்லா சக்திகளும் பரமத்திலிருந்து எழுகின்றன; தங்கத்தில் இருந்து வளையல்கள், கட்டிகள், ஆபரணங்கள் உருவாகும் போல். அனைத்து உயிர்களும், ராமா, பரமத்திலிருந்து எழுகின்றன; தூய, பிரகாசமான ஊற்றிலிருந்து துளிகள் பிறப்பது போல. எல்லா உயிர்களின் தொடர்ச்சியான கற்பனைகளும், ராமா, பிறவில்லாத ஒன்றுக்கே சொந்தமானவை; பானையில், குடத்தில், குழியில் உள்ள அகலம் எல்லாம் வெறும் ஆகாய வடிவங்கள் போல. எல்லா உலகங்களும் பரமத்திலிருந்து எழுகின்றன; துளிகள், சுழல்கள், அலைகள், கட்டிகள் நீரில் தோன்றுவது போல. எல்லா உணர்வுகளும், பொருள்களும், ராமா, பரமத்திலிருந்து எழுகின்றன; மரிச்சிகை அலைகள் சூரியனின் ஒளியில் தோன்றுவது போல. எல்லா பொருள்களும், அவற்றின் உணர்வுகளும் உணர்வாளரிலிருந்து வேறல்ல; சந்திர ஒளி சந்திரனிலிருந்து வேறல்ல, ஒளி அதன் பிரகாசத்திலிருந்து வேறல்ல என்பதுபோல். இவ்வாறு, உலகங்களில் பலவகையான உயிர்கள், பல்வேறு ஆதாரங்களோடு, அந்த ஒன்றிலிருந்து தோன்றி, அதிலேயே மறைந்து விடுகின்றன. சில உயிர்களின் வரிசை ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகள் நீடிக்கிறது; சிலவற்றுக்கு சில பிறவிகளே போதும். இவ்வாறு, இந்த உலகங்களில், அந்த பிரமரூபனின் சித்தத்தால், உயிர்களின் வியப்பான வடிவங்கள் வரும், போகும், வீழும், எழும்—எரிகின்ற தீயிலிருந்து பறக்கும் பொறிகள் போல. ‘செய்வோன்’ மற்றும் ‘செயல்’ இரண்டும் வேறல்ல; இரண்டும் பரமத்திலிருந்து சமமாக எழுகின்றன; மரத்தில் மலரும் மலர் மற்றும் அதன் வாசனை போல தானாகவே வெளிப்படுகின்றன. எல்லா எண்ணங்களும், விருப்பங்களும் நின்றபோது, உயிர்கள் தூய பரமத்தில் பிரகாசிக்கின்றன; பரந்த நீல வானில் பரவி நிற்கும் சந்திரகதிர்கள் போல். ராகவா, விழிப்படைந்தவரல்லாதவர்களின் நடத்தை எங்கு காணப்படுகிறதோ, அங்கே ‘உயிர்கள் பரமத்திலிருந்து எழுகின்றன’ என்ற வாக்கியம் நிலவுகிறது. ஆனால் விழிப்படைந்தவர்களின் நடத்தில், ராகவா, ‘இது பரமத்திலிருந்து எழுந்தது’ அல்லது ‘இது எழவில்லை’ என்று கூறுவது உகந்ததல்ல. எந்த ஒரு எண்ணமும் வெளிப்படாதவரை, ராகவா, போதனையின் புகழும், அதன் ஒளியும் உலகில் பிரகாசிக்காது. ஆகவே, வேறுபாட்டால் கலங்கும் நிலையை ஏற்றுக்கொண்டு, ‘இது பரமம், இவை உயிர்கள்’ என்று போதிக்கப்படுகிறது—இதுவே வாக்கின் குழப்பம்.