முனிவரே, சிலர் சாபங்கள் அல்லது வேதனைகளால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள்; அவர்களின் மனம் தெளிவும், வலிமையும் இழந்திருக்கிறது என நான் கருதுகிறேன். ஆனால், இந்த உலகத்தில் எப்போதும் கவனமாக இருக்கும் மனம் குற்றங்களால் கெடுவதில்லை; கனவில்கூட, யாரும் அவ்வளவு சிதைந்தவரல்லர். எனவே, மனிதன் தன் மனதைத் தானே முயற்சி செய்து தூய பாதையில் செலுத்த வேண்டும். மனதில் என்ன தோன்றுகிறதோ, அதுவே அவனுக்குப் பொருளாகிறது; ஒரு கணத்தில், மனம் குழந்தைபோன்ற பேய்கள் நிறைந்த காட்டைப் போல் நிரம்பி விடுகிறது. மனம், அதில் தோன்றும் உருவத்தைப் பொறுத்து, உடனே பழைய நிலையை விட்டு விடுகிறது; அது, பானை உருவாக்கும் குயவன் வேலைக்கேற்ப பானை மண் வடிவம் மாறுவது போல், மீண்டும் மண்ணாகிவிடும். தண்ணீர் அலைகளாக உயர்வதைப் போலவே, மனமும் ஒரு கணத்தில் தோன்றும் உருவம் எதுவோ அதையே அடைகிறது. பார்வையால் மட்டும், மனம் சூரியனின் வட்டத்தில்கூட இரவு இருப்பதாகக் காணும்; தூய்மையற்ற கண்கள் சந்திரனை இரட்டையாகப் பார்க்கும் போல். மனம் எதை விரைவாகக் காண்கிறதோ, அதுவே அதன் உண்மையாகி, மகிழ்ச்சி, துக்கம் ஆகியவற்றோடு அதை உணர்கிறது. சந்திரனில் நூற்றுக்கணக்கான எரிவெப்பங்களை மனம் காணும் போது, அது எரியப்படுவதைப் போன்று துன்புற்கிறது. அதேபோல், உப்புநீரில்கூட அமிர்தம் இருப்பதாக மனம் நம்பினால், அதை பார்த்தும் பருகினாலும், அது பேரின்பத்துடன் பெருமிதம் கொள்கிறது. வானில் பெரிய காட்டைக் காணும் போதும், மனம் அதை வெட்டி, சேகரித்து, விருப்பப்படி மீண்டும் உருவாக்குகிறது. இவ்வாறு, மனம் விரைவாக எந்த மாயையை உருவாக்குகிறதோ, அதையே உடனே காண்கிறது; இந்த உலகம் உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல என்பதை உணர்ந்து, பல்வேறு வேறுபாடுகளைக் கொண்ட இந்தக் காட்சியை விட்டுவிடு. மூன்று உலகங்களிலும் உள்ள அனைத்தும் பிரம்மத்திலிருந்து தோன்றுகிறது; அது, கடலில் அலைகள் எழும் போல். சிலர், ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகள் பெற்றும், காற்றால் காற்றாடி போல், கர்மாவின் பிசாசால் காடுகளில் விழும் இலைகள் போல் வீழ்கிறார்கள். சிலர், அளவிட முடியாத இயல்புடன், அறியாமையால் எப்போதும் மயங்குகிறார்கள்; அவர்கள் நூற்றுக்கணக்கான யுகங்களாக இங்கு அலைகிறார்கள். சிலர், சில இனிய பிறவிகளுக்குப் பிறகு, நல்ல செயல்களில் திளைத்து இவ்வுலகில் வாழ்கிறார்கள். சிலர், உண்மையான ஞானத்தை அடைந்து, கடலில் அலைகளாகக் கலந்து, உயர்ந்த நிலையை அடைந்துவிட்டார்கள். அனைத்துப் பருவங்களும் பிரம்ம நிலையிலிருந்து தோன்றுகின்றன; உலகியலான பந்தம் தோன்றி மறைந்து, நிலைபெறாததாகும். மனநிலை, சமநிலையின்மை மற்றும் விஷம் போன்றவை காரணமாக, முடிவில்லா துயரங்களையும் குழப்பங்களையும், தீய செயல்களின் கலவையையும் உண்டாக்குகிறது. அது பல திசைகள், இடங்கள், காலங்கள், மலைக்குகைகளில் அலைந்து, பரபரப்பாகச் சுற்றிக்கொண்டு, குழப்பத்தின் வட்டங்களை உருவாக்குகிறது. இந்த உலக வாழ்க்கை வடிவான கொடிகள், வனாந்தரத்தில் வளர்ந்து, அழிந்துவிட்டபோது, தெளிவு என்ற கூரிய கோடாரியால் முற்றிலும் வெட்டப்பட்டால், மனமும் உடலும் கரைந்து குழம்பி, அது இனி முளைக்காது, ராமபத்ரா. ராகவா, இங்கே பொருட்களின் தோற்றத்தின் உயர்ந்த, தாழ்ந்த, நடுநிலை வேறுபாடுகளை நான் விளக்குகிறேன். இந்தப் பிறவியில் முதலில் தோன்றுவது, அந்த மனிதருக்கான தூய சாத்த்விகமான பிரம்மத் தோற்றமாக கருதப்படுகிறது. இந்த 'முதல் தோற்றம்' எனப்படுவது, நல்லொழுக்கம் வழியாகப் பிறந்து, புண்ணிய உலகில் நிலைபெற்று, தர்மமான செயல்களோடு இணைந்துள்ளது. அது, உலகியலான பல்வேறு விருப்பங்களோடு இருக்கும்போது, சில நல்ல குணங்களால் மோக்ஷத்தை அடைந்தால், அது புண்ணியத்தில் நிறைந்ததாகும். அத்தகைய காரண-வினைமுறைகளின் விளைவாக, செயல்களிலிருந்து ஊகிக்கப்படுவது, அறிவுள்ளவர்களால் 'ராஜஸ-சாத்த்விகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால், அது பல விதமான உலக விருப்பங்களில் ஈடுபட்டு, மிக அதிகமான அசுத்தத்துடன் ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பிறகு மட்டுமே ஞானம் அடைந்தால், அத்தகைய காரண-வினைமுறைகளின் விளைவாக, அதிர்மான செயல்களிலிருந்து ஊகிக்கப்படுவது, அறிவாளிகளால் 'அதம சாத்த்வம்' என அழைக்கப்படுகிறது. எண்ணியற்ற பிறவிகளுக்குப் பிறகும், மோக்ஷம் சந்தேகமாக இருந்தால், அது 'அதிக தாமஸம்' என அழைக்கப்படுகிறது. ஓ ராமா, அத்தகைய மந்தமான தோற்றம், இந்தப் பிறவியிலிருந்து அல்ல, கடந்த பிறவிகளில் இருந்து வந்தால், அது ஒரு நடுநிலைப் பிறவியாகக் கருதப்படுகிறது, இரண்டு அல்லது மூன்று பிறவிகளுக்குப் பிறகு நிகழ்கிறது. அதேபோல், ராஜஸ்வாதியான உலகப் பாதை, செயல்களுக்கு அடுத்ததாக, உயர்ந்த பிறவியிலிருந்து அதிகம் விலகாததாக அறிவாளர்களால் விவரிக்கப்படுகிறது. அந்த பிறவியால் மட்டும், மோக்ஷத்திற்கு தகுதியானவள் என மோக்ஷத்தை நாடுவோர் கருதுகிறார்கள்; அத்தகைய செயல்களிலிருந்து ஊகித்துப் பார்த்தால், அவளை 'ராஜஸ-சாத்த்விகி' என்று அழைக்கிறார்கள். சிலர், இன்னும் சில பிறவிகளுக்குப் பிறகு மோக்ஷம் அடைந்தால், அறிவாளிகள் அவளை 'ராஜஸ-ராஜஸி' என்று அழைக்கிறார்கள். நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பிறகு நீண்ட நாட்கள் முயன்று மோக்ஷம் அடைந்தால், நல்லவர்கள் அவளை 'ராஜஸ-தாமஸி' என்று அழைக்கிறார்கள். ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பிறகும் சந்தேகத்துடன் மோக்ஷம் அடைந்தால், அவளை 'ராஜஸ-அதிக தாமஸி' என்று அழைக்கிறார்கள். ஆனால், ஆயிரக்கணக்கான அனுபவப்பட்ட பிறவிகளுக்குப் பிறகு, பிரம்மத்தோற்றம் மனிதர்களில் தோன்றினால், அத்தகைய தாமஸமான மோக்ஷம், பெரிய முனிவர்களால் 'தாமஸி' என்று விவரிக்கப்படுகிறது. அந்தப் பிறவியால் மோக்ஷத்திற்கு தகுதியானவளாக ஆனால், அறிவாளிகள் அவளை 'தாமஸ-சாத்த்வம்' என அழைக்கிறார்கள். சில நல்ல குணங்களால் மோக்ஷத்திற்கு தகுதியானவளாக ஆனால், அவளை 'தாமோ-ராஜஸ' என்று கூறுகிறார்கள். கடந்த ஆயிரம் அல்லது நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளில், மோக்ஷத்திற்கு தயார் செய்யப்பட்டிருந்தால், அறிவாளிகள் அவளை மோக்ஷத்திற்கு தகுதியானவளாகக் கருதுகிறார்கள்; அத்தகையவள் தாமஸி அல்ல, அதிக தாமஸி அல்ல. ஆனால், நூற்றுக்கணக்கான, லட்சக்கணக்கான கடந்த பிறவிகளில் தயார் செய்யப்படாத ஒருவர், அவரது மோக்ஷம் சந்தேகமாக இருந்தால், அவனை 'அதிக தாமஸி' என்று அழைக்கிறார்கள். இவ்வாறு, மனம், காரணம், பிறவிகள், குணங்கள், மற்றும் மோக்ஷத்தின் வகைகளை முனிவர் தெளிவாக விளக்கினார்.