முனிவரே, இந்த உலகத்தில் உடலால் செய்யப்படும் எந்த முயற்சியும் உண்மையான பலனைத் தருவதில்லை; ஆனால் மனம் மற்றும் உடல் ஒன்றாகச் செய்கிற செயல்கள் மட்டும் பலனளிக்கின்றன. ஒருவன் தூய மனதுடன் நினைவில் நிலைத்திருக்கும்போது, அவனிடம் சாபங்கள் போன்றவை எவ்விதப் பாதிப்பும் செய்ய முடியாது; அது கல்லை நோக்கி எய்யப்படும் அம்பு போல வீண் ஆகிவிடும். உடல் நீரில், தீயில், அல்லது சேற்றில் வீழ்ந்தாலும், மனம் எதை விரும்புகிறதோ, அதையே அது நிச்சயம் அடைகிறது. அனைத்து நிலைகளையும் அடக்கி, அசாதாரணமான முயற்சியில் ஈடுபடும் போது, அதற்கான பலன் தடையின்றி கிடைக்கும்—ஏனெனில் மனமே மனத்திற்கு பலனை அளிக்கிறது, முனிவரே. மனதை ஆனந்தமாக்கும் முயற்சியின் மூலம், செயற்கையாக ஏற்படும் துன்பங்கள் கூட தெரியாது, கடுமையான கட்டளைகள் இருந்தாலும் கூட. மனத்தை விருப்பங்களும் துன்பங்களும் இன்றி ஆக்கும்போது, மாண்டவ்யர் துன்பத்தை வென்றார்—even when he stood at the tip of a stake. ஒரு முனிவர், ஆழ்ந்த இருளில் உள்ள குழியில் இருந்தபோதும், மனதின் யாகம் மற்றும் நீண்ட தவத்தின் மூலம் தேவலோகத்தை அடைந்தார். மன உறுதியின் மூலம், சந்திரகுல மகன்கள் தியானத்தின் வழியாக பிரம்ம நிலையை அடைந்தனர்—even I cannot diminish that state. பெரும் முனிவர்கள் மற்றும் தேவதைகள் போன்ற மற்ற ஞானிகள், எப்போதும் மனதை ஆராய்வதை விட்டுவிடுவதில்லை—even a little. துன்பங்கள், நோய்கள், சாபங்கள், தீய காட்சிகள் இவர்களை பாதிக்க முடியாது; அது தாமரை இலைகளால் கல்லை அடிப்பதைப் போன்றது. சிலர் சாபங்கள் அல்லது துன்பங்களால் பாதிக்கப்பட்டால், அவர்களின் மனம் வலுவற்றதாகவும், விசாரிக்க இயலாததாகவும் நான் கருதுகிறேன். இந்த உலகத்தில் எந்த நேரத்திலும், கவனமான மனம் குற்றங்களால் மாசுபடுவதில்லை—even in dreams, such taint does not occur. எனவே, மனத்தையே, ஒருவன் தன் முயற்சியால் தூய பாதையில் செலுத்த வேண்டும். அவனுக்கு எது தோன்றுகிறதோ, அதுவே அவனுக்குப் புலப்படும்; ஒரு கணத்தில், மனம் முழுமையாக நிரம்பிவிடும்—பிள்ளைகளின் பேய் காடுபோல், முனிவரே. மனது, தோன்றும் பொருளுக்கு ஏற்ப, உடனே அதன் பழைய நிலையை விட்டுவிடும்; அது குயவன் பானையை உருவாக்கி, பின்னர் அது மீண்டும் மண்ணாகும் போல். மனம், முனிவரே, ஒரு கணத்தில் தோன்றும் பொருளின் இயல்பை அடைகிறது; அதுபோல், நீர் அலைகளாக மாறும். மனது சிந்தனையின் மூலம், சூரியனின் வட்டத்திலும் இரவை காண்கிறது; தூய்மையற்ற கண்கள் இரண்டு நிலாக்களைப் பார்க்கும் போல். மனம் எதை உணருகிறதோ, அதுவே உடனே அதன் உண்மையாக மாறுகிறது; சந்தோஷம், துக்கம் ஆகியவற்றோடு அதை உண்மையாக அனுபவிக்கிறது. அதேபோல், மனம் நிலவில் நூறு தீக்கனல்கள் இருப்பதாகக் கண்டால், அது எரியப்படுவதாகவும், துன்புறுவதாகவும் உணர்கிறது. மேலும், உப்பில் கூட அமிர்தம் இருப்பதாக மனம் எண்ணினால், அதை பார்த்து குடித்தால், அது உச்ச சந்தோஷத்தையும் பெருமையையும் அடைகிறது. இதேபோல், மனம் ஆகாயத்தில் பெரிய காடாகக் கண்டால், அதை வெட்டி, சேகரித்து, விருப்பப்படி மீண்டும் அமைக்கிறது. இப்படிப்பட்ட மாயையை மனம் விரைவாகக் கற்பனை செய்தால், அதையே உடனே காண்கிறது, இனியவரே. இந்த உலகம் உண்மையல்லவும், பொய்யல்லவும் என்பதை உணர்ந்து, அதன் பல்வேறு வேறுபாடுகளைக் கைவிடு. மூன்று உலகங்களிலும் உள்ள அனைத்துப் பொருள்களின் ஆதாரம் பிரம்மத்திலிருந்தே வருகிறது; அது அலைகள் கடலில் எழுவது போல. சிலர், ஆயிரம் பிறவிகளைக் கொண்டிருந்தாலும், காற்றால் இழுத்து வீசப்படும் இலைகள் போல், கர்மாவின் காற்றால் மலையடிவாரங்களில் சுழன்று வீழ்கிறார்கள். சில உயிர்கள் அளவிட முடியாத இயல்புடையவை; அவை அறியாமையால் தொடர்ந்து மயங்கிக் கொண்டிருக்கின்றன; பல யுகங்களுக்கு முன்பு பிறந்து, இங்கு நூற்றுக்கணக்கான யுகங்கள் சுற்றித் திரிகின்றன. சிலர், சில இன்பகரமான பிறவிகளைத் தாண்டி, இந்த உலகில் நற்கர்மங்களில் ஈடுபட்டு வாழ்கிறார்கள். சிலர், உண்மையான ஞானத்தை அடைந்து, கடலில் தூறல் போல, காற்றால் இழுத்துச் செல்லப்பட்டு, பரம நிலையை அடைந்துவிட்டனர். அனைத்து விதையான விதைகளும் பிரம்ம நிலையிலிருந்து உருவாகின்றன; உலகியல் பற்றும் தோன்றி மறையும், அது நிலையானது அல்ல. சித்தம், சமநிலையின்மையாலும் விஷத்தாலும் பாதிக்கப்பட்டு, முடிவில்லாத துன்பத்தையும் குழப்பத்தையும், தீமைகள் கலப்பையும் உண்டாக்குகிறது. அது பல திசைகளிலும், இடங்களிலும், காலங்களிலும், மலையிலுள்ள குகைகளிலும் அலைந்து திரிகிறது; மிகுந்த வேறுபாடுகளுடன், அது குழப்பத்தின் சுழற்சிகளை உருவாக்குகிறது. இந்த உலகியல் கொடிகள், வளர்ந்து, பழுதடைந்து, தெளிவான ஞானத்தின் கோடாரியால் முற்றிலும் வெட்டப்பட்டால், மனமும் உடலும் கரைந்துவிட்டால், அது மீண்டும் முளைக்காது, ராமபத்ரா. இப்போது கேள், ராகவா, பொருட்களின் தோற்ற வேறுபாடுகளை—மேன்மை, தாழ்வு, நடுநிலை—நான் விளக்குகிறேன். இந்த பிறவியில் முதன்முதலில் தோன்றுவது, அந்த மனிதருக்கு தூய சத்துவமான பிரம்மத்தின் தோற்றமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த 'முதல் தோற்றம்' என்பது நற்கர்மத்தின் பயனாகும், நல்ல உலகங்களில் நிலைத்திருக்கும், தர்மத்துடன் இணைந்திருக்கும். அது பல உலகியலான விருப்பங்களில் ஈடுபட்டாலும், சில சிறந்த இயல்புகளால் முக்தியை அடைந்தால், அது நற்குணங்களில் நிறைந்ததாகும். அத்தகைய காரணம்-விளைவு அமைப்பில் பலனை அளிப்பது, செயல்களில் இருந்து ஊகிக்கப்படுவது, 'ரஜஸ்-சத்துவம்' என ஞானிகள் அழைப்பர். ஆனால், பல்வேறு உலகியலான விருப்பங்களில் ஈடுபட்டு, மிகக் குற்றமானதாக இருந்து, ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பிறகு மட்டும் ஞானம் பெறும் நிலையில், அத்தகைய காரணம்-விளைவு அமைப்பில் பலனை அளிப்பது, தவறான செயல்களில் இருந்து ஊகிக்கப்படுவது, 'தாழ்ந்த சத்துவம்' என ஞானிகள் கூறுவர். எண்ணற்ற பிறவிகள் கடந்தும் விடுதலை சந்தேகமாக இருந்தால், அது 'மிகவும் தாமஸிகம்' என அழைக்கப்படுகிறது. ஓ ராமா, இந்த மந்தமான தோற்றம், தற்போதைய பிறவியிலிருந்து அல்ல, முந்தைய பிறவிகளிலிருந்து வந்தது எனக் கருதப்படுகிறது; அது ஒரு மனிதருக்கு நடுநிலையான பிறவியாகும், இரண்டு அல்லது மூன்று பிறவிகளுக்குப் பிறகு நிகழ்கிறது.