ஒரு சமயம், யோகவாசிஷ்டத்தில் ஒரு அற்புதமான உரையாடல் நிகழ்ந்தது. அந்த உரையாடலில், மனமும் உடலும் பற்றிய ஆழமான உண்மைகள் வெளிப்பட்டன. இரண்டில் ஒன்று அழிந்துவிட்டால், இரண்டும் இங்கே அழிந்ததாகவே கருதப்படுகிறது. ஆனால், மனம் அழிந்தால் உடலின் சிதைவு நிச்சயம் என்பதை வசியர் விளக்கினார். அப்போது, ஒரு பக்தன், “பிரபுவே, மனம் எவ்வாறு சாபங்கள் போன்ற குற்றங்களால் பாதிக்கப்படாமல் இருக்கிறது? அல்லது எவ்வாறு பாதிக்கப்படுகிறது? இதை எனக்குச் சொல்லுங்கள், பரமபரமே,” என்று கேட்டான். அதற்கு வசியர் கூறினார்: “இந்த உலகத்தில், நற்பணிகளைச் செய்பவர்களுக்கு, தூய முயற்சியால் பெற முடியாதது எதுவும் இல்லை. பிரம்மாவிலிருந்து நிலைபெற்றவை வரை, எல்லா உயிரினங்களும் எப்போதும் இரண்டு உடல்களை உடையவையாக இருக்கின்றன. ஒன்று, விரைவாக இயங்கும், நிலையில்லாத, எதையும் நிறைவேற்றாத மன உடல்; மற்றொன்று, இறைச்சியால் ஆன உடல். இறைச்சி உடல் எப்போதும் பிறரால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது; அது சாபங்கள் மற்றும் நோய்களின் குவியலால் சிரமப்படுகின்றது. அது பேச முடியாதது போல, சக்தி இல்லாதது, துன்பமானது, ஒரு கணத்தில் அழிந்து விடக்கூடியது. அது தாமரை இலை மீது தண்ணீர் போல நிலையற்றது; அதன் நிலை தேவர்கள் மற்றும் பிறருக்கு போன்றே சார்ந்திருக்கிறது. இரண்டாவது உடல், ‘மனம்’ என அழைக்கப்படுகிறது. அது உயிருள்ளவர்களிடம் இருக்கிறது; ஆனால் உயிரினங்களை சார்ந்திருந்தாலும், மூன்று உலகங்களிலும் அது சார்ந்திருக்கவில்லை. ஒருவர் தன் சொந்த முயற்சியால் தன்னை ஆதரித்து, உறுதியான மனவலிமையில் நிலைத்திருந்தால், துன்பம் அவரை எட்ட முடியாது; அவர் குற்றமற்றவராகவே இருப்பார். மன உடல் எவ்வாறு முயற்சி செய்கிறதோ, அதேபோல் அது தன் தீர்மானத்தின் பலனை ஒரே அனுபவிப்பவராக ஆகிறது. உடல் முயற்சி எதுவும் உண்மையான பலனைத் தருவதில்லை; ஆனால் மன முயற்சியின் ஒவ்வொரு செயலும் நிச்சயமாக பலனளிக்கிறது. ஒருவர் தூய மனதுடன் நினைவில் நிலைத்திருந்தால், சாபங்கள் போன்றவை அங்கு தாக்கமில்லாமல் போகும்; அது கல்லில் அம்பு வீசுவது போலவே. உடல் நீரில் விழுந்தாலும், தீயில் விழுந்தாலும், சதுப்பில் விழுந்தாலும், மனம் எதை நாடுகிறதோ, அதையே அது நிச்சயமாக அடையும். எல்லா விசித்திர முயற்சியும், அனைத்து நிலைகளையும் அடக்குவதிலிருந்து எழும் முயற்சியும், தடையின்றி பலனை அளிக்கிறது. மனமே மனத்திற்கு பலனை வழங்குகிறது, முனிவரே. முயற்சியின் வலிமையால், உள்ளமனை மகிழ்ச்சியால் நிரப்பினால், செயற்கை துன்பங்கள் கூட காணப்படுவதில்லை—even கடுமையான கட்டளைகளிலும். முயற்சியால், மனதை காமமும் துன்பமும் இல்லாதவாறு செய்தால், மாண்டவ்ய முனிவர் கூட, கூர்மையான கம்பியில் நின்றபோதும் துன்பத்தை வென்றார். இதேபோல், ஒரு முனிவர், இருண்ட குழியில் இருந்தபோதும், மனத்தால் செய்த யாகங்கள் மற்றும் நீண்ட தவங்களின் மூலமாக, தேவர்களின் நகரம் என்ற உயர்ந்த நிலையை அடைந்தார். மன உறுதியினால், சந்திரகுலத்தில் பிறந்தவர்கள் தியானத்தின் மூலம் பிரம்மநிலையை அடைந்தனர்; அந்த நிலை எனக்கே குறைவாகாதது. மற்ற ஞானிகள், முனிவர்கள், தேவர்கள் போன்றவர்கள், எப்போதும் மனப்பரிசோதனையை விட்டுவிடுவதில்லை—even சிறிதும். துன்பங்கள், நோய்கள், சாபங்கள், தீய காட்சி ஆகியவை அவர்களை பாதிப்பதில்லை; அது தாமரை இலை கல்லை உடைக்க முடியாதது போலவே. சிலர் சாபங்கள் அல்லது துன்பங்களால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள்—அவர்களின் மனம் பகுத்தறிவற்றதும், வலிமையற்றதும் என நான் கருதுகிறேன். இந்த உலகத்தில் எப்போதும், கவனமான மனம் குற்றங்களால் மாசுபடுவதில்லை—even கனவில் கூட, அவ்வளவு மாசு ஏற்படுவதில்லை. ஆகையால், ஒருவர் தன் மனத்தையே, தன் முயற்சியால் தூய பாதையில் செலுத்த வேண்டும். மனத்திற்கு எது தோன்றுகிறதோ, அதுவே அவருக்கான உண்மையாகிறது; ஒரு கணத்தில் மனம் நிரம்பி விடுகிறது—பிள்ளை பேய்கள் காடு போல, முனிவரே. மனம் எதை காண்கிறது, அதன்படி அது தன் பழைய நிலையை உடனே விட்டுவிடுகிறது; அது குயவன் செய்யும் பானை போல, மீண்டும் களிமண்ணாக மாறுவதுபோல். மனம், முனிவரே, ஒரு கணத்தில் அது காணும் வடிவத்தையே அடைகிறது; அதுபோல், அலைபோல் நீர் அசைவால் உயரும். செய்யும் சிந்தனையினாலே, மனம் சூரியனில் இரவைக் காண்கிறது; தூய்மையற்ற கண்கள் இரட்டை சந்திரனைப் பார்ப்பது போல. மனம் எதை உணர்கிறது, அதுவே அதற்கான உண்மை; சந்தோஷம், துயரம் எனும் உணர்வுகளோடு, அதையே உண்மை என அனுபவிக்கிறது. இதேபோல், மனம் சந்திரனில் நூறு நெருப்பை காண்கிறது என்றால், அது எரிவதாக உணர்ந்து, துன்பப்படுகிறது. மனம் உப்பில் அமிர்தம் காண்கிறது என்றால், அதை பார்த்தும் அருந்தியும், பரம ஆனந்தத்தை அடைந்து பெருமையாகும். மனம் ஆகாயத்தில் பெரிய காடைக் காண்கிறது என்றால், அதை வெட்டி, சேகரித்து, விருப்பப்படி மீண்டும் அமைக்கிறது. இவ்வாறு, மனம் விரைவாக உருவாக்கும் மாயையை, அருமை, அது உடனே உணர்கிறது; இந்த உலகம் உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல என்பதை உணர்ந்து, பல்வேறு வேறுபாடுகளுடன் கூடிய இந்த பார்வையை விட்டு விடு. இந்த மூன்று உலகிலும் உள்ள அனைத்திற்கும் ஆதாரம் பிரம்மமே; அது கடலில் எழும் அலைகளைப் போல. சிலர் ஆயிரம் பிறவிகளுடன் இருந்தும், காற்றால் அடித்துச் செல்லும் காடில் விழும் இலைகள் போல, கர்மாவின் காற்றால் சுழன்று, மலைக் குழிகளில் புரண்டு விழுகிறார்கள். சில உயிர்கள் அளவிட முடியாத தன்மையுடன், அறியாமையால் எப்போதும் மயங்குகிறார்கள்; அவர்கள் பல யுகங்களுக்கு முன்பு பிறந்து, நூற்றுக்கணக்கான யுகங்கள் இந்த உலகில் சுற்றிக்கொண்டு இருக்கிறார்கள். சிலர் சில இனிமையான பிறவிகளை அனுபவித்து, இங்கே நற்பணிகளுக்கே அர்ப்பணித்து வாழ்கிறார்கள். சிலர் உண்மையான ஞானத்தை அடைந்து, பரம நிலையை அடைந்துள்ளனர்; அவர்கள் கடலில் காற்றால் அழைத்துச் செல்லும் துளிகள் போல. எல்லா விதமான விதைகளும் பிரம்ம நிலையில் இருந்து தோன்றுகின்றன; உலக வாழ்க்கையின் பற்று தோன்றி மறைந்து, நிலையற்றதாகும். சிறு மனப்பாங்கு, சமநிலையின்மை மற்றும் விஷத்தால், முடிவில்லாத துயரமும் குழப்பமும், தீய செயல்களின் கலப்பையும் உண்டாக்குகிறது. அது பல திசைகள், இடங்கள், காலங்கள், மலைக் குகைகள் எனச் சஞ்சரிக்கிறது; அது உயர்ந்த பல்வகைத் தன்மையுடன், குழப்பத்தின் சுற்றுகளை உருவாக்குகிறது. இவ்வாறு, மனத்தின் இயல்பும், அதன் வலிமையும், அதன் மாயையும், உயிர்களின் பயணமும் வசியர் விளக்கினார்.