ராமா, இந்த உலகில் எதுவும் தூய்மைப்படுத்த முடியாதது இல்லை; வானில் இருந்து வரும் ஒளிக்கிரணங்கள் நீரை சுத்தமாக்கும் போல, உடல் பற்றிய அறியாமை உண்மையாக இருந்தால், அதை ஏற்கவும் சரியாக இருக்கும். ஆனால், உடல் போன்ற பொருள்களுடன் பற்றுள்ளவர்கள், அதிலேயே உண்மை இருக்கிறது என்று போதிப்பவர்கள் அறியாமையில் மூழ்கியவர்கள்; சிலர் அவர்களை மனிதர்களில் பொம்மைகள் என்று அழைக்கிறார்கள். உட்பார்வை கொண்டவன் எப்படி தன் மனதில் நினைக்கிறானோ, அதேபோல உடனே அது நிகழ்கிறது. இது சந்திரன், அதன் பிரதிபலிப்பு, அல்லது செயற்கை இந்திரன் பற்றிய உறுதியைப் போன்று. மனம் தன் பிரதிபலிப்பாக ஒளிரும் போது, அது எந்தவிதமாக தோன்றுகிறதோ, அதேபோல உடலின் ஆத்மாவாகிறது. “இந்த உடல் இருக்கிறது, ஆனால் நான் இது அல்ல” என்ற ஒரே அறிவை அடைந்து, ஆசையின்றி நிலைபெற வேண்டும். இந்த உடலும், “நான் இது தான்” என்ற உணர்வும் இயற்கையாக எழுகிறது; மனிதர்கள் உடலுக்காகவே முயற்சி செய்கிறார்கள், அதனால் அது அழிவை அடைகிறது. குழந்தை பூதம் போன்ற கற்பனையால் பயப்படுவது போல, அந்த எண்ணங்கள் இல்லாதபோது எந்த காரணத்தாலும் பயம் இல்லை. இவ்வாறு, புனித பத்மஜன் எனக்கு கூறினார். பின்னர், ரகு வம்சத்திலுள்ளவரே, நான் உயிர்களுக்குத் தலைவனிடம் மீண்டும் கேட்டேன்: “பிரபு, நீரே சாபம், மந்திரம் போன்றவற்றின் சக்திகள் தவறாதவை என்று கூறினீர்; அவை எப்படித் தன்னிலேயே பலவீனமாகிவிட்டன?” சாபம், மந்திர சக்தி மூலமாக, மனம், புத்தி, இந்திரியங்கள் அனைத்தும் உயிர்களில் மயக்கமடைவதை நாம் காண்கிறோம். இரண்டு காற்று அலைகள், அல்லது எண்ணெய், நெய் வேறுபாடில்லாதது போல, மனமும் உடலும் எப்போதும் பிரிக்க முடியாதவை. அல்லது, உடல் உண்மையில் இருப்பது இல்லை; அது மனத்துடன் இணைந்தது, கனவு, மருதம், இரண்டாவது சந்திரன் போல தவறாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. இந்த இரண்டில் ஒன்று அழிந்தால், இரண்டும் அழிந்ததாக கருதப்படுகிறது; ஆனால் மனம் அழிந்தால், உடலின் அழிவு நிச்சயமாகும். பிரபு, மனம் எப்படி சாபம் போன்ற குற்றங்களால் பாதிக்கப்படுவதில்லை, அல்லது எப்படி பாதிக்கப்படுகிறது? கூறுங்கள், பரமபுருஷா. நற்காரியங்களைச் செய்பவர்களுக்கு, இந்த உலகில் எந்தவொரு சாதனையும் தூய முயற்சியால் கிடைக்காதது இல்லை. பிரம்மா முதல் நிலைமாறாத உயிர்கள் வரை, எல்லா உயிரினங்களும் இரண்டு உடல்களை உடையவை. ஒன்று – மன உடல்; அது விரைவாக செயல்படும், நிலைமாறும், எதையும் நிறைவேற்றாது. மற்றொன்று – மாம்ச உடல்; அது எல்லோராலும் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, சாபம், நோய்கள் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுகிறது. மாம்ச உடல் சக்தியற்றது, துன்பம் மிகுந்தது, ஒரே கணத்தில் அழிந்து விடும்; அது தாமரை இலை மீது நீர் போல நிலைமாறும், தேவர்கள் போன்ற பிறருக்கு சார்ந்தது. இரண்டாவது உடல் – மனம் – உயிர்கள் உள்ள இடத்தில் உள்ளது; அது உயிர்களை சார்ந்தாலும், மூன்று உலகங்களில் சார்ந்தது இல்லை. தன் முயற்சியால், தன்னம்பிக்கையுடன் தன்னை ஆதரிக்கிறவன், துன்பம் எட்டாத இடத்தில் குற்றமற்றவனாக இருக்கிறான். மன உடல் எப்படி முயற்சி செய்கிறதோ, அதன்படி தன் முயற்சியின் பலனை அனுபவிக்கிறது. மாம்ச உடலின் எந்த முயற்சியும் உண்மையான பலனைத் தராது; மன உடலின் செயல்கள் மட்டும் பலனளிக்கும். தூய மனத்துடன் நிலைபெற்றவன், சாபம் போன்றவை அங்கு விளைவதில்லை; அது பாறைக்கு அம்புகளை வீசுவது போல பயனற்றது. உடல் நீர், தீ, சதம் ஆகியவற்றில் விழுந்தாலும், மனம் எதை நாடுகிறதோ, அதையே அடைகிறது. எல்லா விதமான சிறப்பான முயற்சி, அனைத்து நிலைகளையும் அடக்கி, தடையின்றி பலனைத் தருகிறது – மனம் மனத்திற்கே பலனை அளிக்கிறது, முனிவரே. முயற்சி மூலம், உள்ளார்ந்த மனதை ஆனந்தமாக்கினால், செயற்கை துன்பம் கூட கண்டபோதும் தோன்றாது, கடுமையான கட்டளையிலும் இல்லை. முயற்சியால், மனதை ஆசை, துன்பம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுவித்தால், மாண்டவ்யர் துன்பத்தை வென்றார், கம்பில் நின்றபோதும். இருண்ட குகையில் இருந்தாலும், முனிவர், மனதில் யாகம், தவம் ஆகியவற்றைச் சேர்த்து, தேவர்களின் நகரத்தை அடைந்தார். மனிதர்களின் மன முயற்சியால், சந்திர புத்திரர்கள் தியானம் மூலம் பிரம்ம நிலையை அடைந்தனர் – அந்த நிலை நான் கூட குறைக்க முடியாத ஒன்று. மற்ற ஞானிகள், முனிவர்கள், தேவர்கள் – எல்லோரும் மனம் பற்றிய விசாரணையை சிறிதும் விடுவதில்லை, எப்போதும் கவனமாக இருப்பார்கள். துன்பங்கள், நோய்கள், சாபங்கள், தீய திருஷ்டி – அவர்களை பாதிக்காது; அது தாமரை இலை அடிக்கும் பாறையை உடைக்காதது போல. சிலர் சாபம், துன்பம் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள்; அவர்களின் மனம் விவேகம் இல்லாதது, பலவீனமானது என்று நான் கருதுகிறேன். இந்த உலகில் எந்த நேரமும், கவனமான மனம் குற்றங்களால் மாசுபடாது; கனவில் கூட, யாரும் இப்படிப் பாதிக்கப்படுவதில்லை. எனவே, தன் முயற்சியால், மனிதன் தன் மனதை தூய பாதையில் செலுத்த வேண்டும். அவனுக்கு எது தோன்றுகிறதோ, அதுவே அவனது உண்மை ஆகிறது; மனம் உடனே நிரம்பி, குழந்தையின் பூதங்கள் நிறைந்த காடுபோல் ஆகிறது, முனிவரே. மனது பழைய நிலையை உடனே கைவிட்டு, புதிய தோற்றத்திற்கு ஏற்ப மாறுகிறது; அது குயவன் செய்யும் பானை, மீண்டும் களிமண் ஆகும் போல. மனம், முனிவரே, எந்த தோற்றம் வந்தாலும் உடனே அதனது இயல்பை அடைகிறது; அதுபோல், நீர் அலைகளாக உயர்வது போல. விசாரிப்பினால், மனம் சூரியனின் வட்டத்தில் இரவு காண்கிறது; தூய்மையற்ற கண்கள் இரட்டை சந்திரன் காண்பது போல. மனம் எதை விரைவாக காண்கிறதோ, அதுவே அதன் உண்மை ஆகிறது; சந்தோஷம், துயரம் ஆகியவற்றுடன் அதை உண்மையாக அனுபவிக்கிறது. அதேபோல், மனம் சந்திரனில் நூறு தீக்கண்கள் காண்கிறது என்றால், அது எரிகிறது என்று நினைத்து, துன்பம் அனுபவிக்கிறது. மனம் உப்பில் கூட அமிர்தம் காண்கிறது என்றால், அதை பார்த்து குடித்தால், உயர்ந்த திருப்தி அடைந்து பெருமிதம் கொள்கிறது. இவ்வாறு, மனத்தின் சக்தி, அதன் முயற்சி, அதன் பயம், அதன் அனுபவம் – எல்லாம் மனத்திலேயே உள்ளது; மனம் தான் எல்லாவற்றையும் தீர்மானிக்கிறது, ராமா.