ஒரு காலத்தில், ராகுவின் வம்சத்தாராகியோனிடம், கமலயோனியான பிரபுவே எனது முனிவரிடம் இவ்வாறு அறிவுரையளித்தார்: "அறிவு, தனக்கே பிறிதொரு பொருளாகத் தன்னைப் பார்த்தபோது, காணப்படும் உருவத்தை ஏற்கிறது. ஒருமித்ததாக இருந்தாலும், அது ஒரே ஒரு பகுதியை உடையது போன்று தோன்றுகிறது; மயக்கத்தால் பிதற்றும் போல் அலைந்து திரிகிறது. உண்மையில், மயக்கம் என்பது இல்லை; அதன் சிறு சுவடுகூட இல்லை. இதுவே இங்கு உறுதி. அந்த அறிவு, பரந்த, நிரம்பிய சமுத்திரம் போன்று நிலைபெற்றுள்ளது. அறிவு எல்லா இடத்திலும் புழங்குவதால், அதில் ஒரு ஊனமுள்ள தன்மை இருப்பதாகக் கொள்ளலாம்; இதுவே மனதின் இயல்பு. இங்கு, அறிவின் ஒரு பகுதி விழிப்புணர்வாகும்; அந்த ஊனமுள்ள தன்மை 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து எழுகிறது. உச்சியதான உண்மையில், சிறிதளவு 'நான்' உணர்வும் பிறவும்கூட இல்லை. அலைகள் நீரிலிருந்து வேறுபட்டவையாக இருக்கும்போல், அவ்வாறு அறிவு பரவலாகும். 'நான்' என்ற உணர்வும், காணப்படும் பொருளும் தோன்றியுள்ளன என்று அறிந்துகொள்; அது மரிச்சல் போன்றது—இங்கு உள்ளது, இல்லையா என்றும் உறுதி இல்லை. 'நான்' என்ற நிலை வெறும் ஆத்மாவே, அது துன்பமற்றது; ஜ்ஞானிகள், 'நான்' உணர்வும் அதுபோன்றவை பனிப்பொழிவைப் போலவே வெறும் குளிர்ச்சி மட்டுமே என்று அறிவார்கள். அறிவே கனவில் ஊனமுள்ளதுபோல், மரணத்தைப் போன்ற நிலையில் தோன்றுகிறது; ஆனாலும், அது எல்லாவற்றுக்கும் ஆத்மாவாக, சக்திகளைச் செயல்படுத்தும் நிலையில், உண்மையில் அந்த நிலைக்கு ஒப்பாகாது. மனம் எல்லா வடிவங்களிலும் விரிகிறது; அது பொருள்களின் ஆதாரமாகும். இந்த மன உடல் பலவகை இயல்புடையது, ஆனால் அகாசம் போல தூய்மையானது, தெளிவானது. யார் எப்போதும் உடலோடு ஐக்கியம் கொண்டிருப்பதை விடுத்து, அவற்றை வெறும் பிரதிபிம்பம் என்று அறிந்து, மனத்தின் சாரத்தை மனமே என்று தெளிவாக உணர்கிறாரோ, அவரே உண்மையை அடைவர். மனத்தின் செம்பு தூய்மையடைந்து, பரமார்த்தத்தின் தங்கமாகும் போது, இயல்பான ஆனந்தம் எழுகிறது; அப்பொழுது உடல் அனுபவத்தின் சிறு துண்டுகள் எதற்கு? எதுவும் தூய்மைப்படுத்தப்பட முடியும்; நீர் ஆகாய ஒளியால் சுத்தமாக்கப்படுவது போல. உடல் பற்றிய அறியாமை உண்மையாக இருந்தால், அதை ஏற்கலாமே. ஆனால், உடல், பிறவைகள் போன்ற பொய்யில் பற்றுதலை கொண்டவர்கள், அவற்றை இங்கு போதிப்பவர்கள் அறியாதவர்களே; சிலர் அவர்களை மனிதர்களில் பொம்மைகள் என்று அழைப்பார்கள். உள்ளுக்குள் யாரெப்படி சிந்திக்கிறார்களோ, அப்படியே அது உடனே நிகழ்கிறது; இது சந்திரன், பிரதிபிம்பம், செயற்கை இந்திரன் போன்ற உதாரணங்களைப் போன்றது. மனம் தன் பிரதிபிம்பமாக எவ்வாறு தோன்றுகிறதோ, அது உடலின் ஆத்மாவாகும்; 'இந்த உடல் இருக்கிறது, ஆனால் நான் இதல்ல' என்ற ஒரே ஞானத்தை உணர்ந்து, ஆசையற்ற நிலையில் நிலைபெறு. இந்த உடலும், 'நான் இது' என்ற உணர்வும் இயற்கையாகவே எழுகிறது; மனிதன் உடலுக்காகவே முயற்சி செய்கிறான், அதனால் அது அழிவுக்கு வருகிறது. ஒரு பிள்ளை பேய்கள் போன்ற கற்பனை காரணமாக பயப்படுவது போல, அத்தகைய எண்ணங்கள் இல்லாதபோது, எந்தவிதமான காரணத்தாலும் பயம் இல்லை. இவ்வாறு கமலயோனியான அருமைமிக்க பிரபு எனக்குச் சொன்னார். அதன் பின்னர், ஓ ரகுவின் சந்ததியினே, நான் அந்த பிரபுவிடம் மீண்டும் கேட்டேன்: 'பிரபுவே, நீங்களே சாபம், மந்திரங்கள் போன்ற சக்திகள் தவறாமல் செயல்படுவதாக அறிவித்துள்ளீர்கள்; அப்படியிருக்க, இவை எப்படி மீண்டும் பலவீனமடைந்தன? சாபத்தால், மந்திர சக்தியால், மனம், புத்தி, இంద్రியங்கள்—இவை எல்லாம் உயிரினங்களில் மயக்கமடைவது காணப்படுகிறது.' 'காற்றின் இரண்டு அலைகள், அல்லது எண்ணெயும் நெய்யும் வேறுபடாதது போல, மனமும் உடலும் உண்மையில் எப்போதும் பிரிக்க முடியாதவை. அல்லது, உடல் உண்மையில் இல்லை; அது மனத்துடன் தொடர்புடையது, கனவு, மரிச்சல், இரண்டாவது சந்திரன் போன்ற பொய்யான அனுபவம் மட்டுமே. இவற்றில் ஒன்று அழிந்தால், இரண்டும் இங்கு அழிந்ததாகக் கருதப்படுகிறது; ஆனால், மனம் அழிந்தால் மட்டும் உடலின் அழிவும் உறுதி. பிரபுவே, மனம் எப்படி சாபம் போன்ற குறைகளால் பாதிக்கப்படாமல் இருக்கிறது, அல்லது எப்படி பாதிக்கப்படுகிறது? தயவுசெய்து சொல்லுங்கள். இந்த உலகில், நற்காரியங்களைச் செய்பவர்களுக்கு, தூய முயற்சியால் அடைய முடியாதது எதுவும் இல்லை. பிரம்மாவிலிருந்து நிலைபெற்றவர்கள்வரை, எல்லா உயிரினங்களும் எப்போதும் இரண்டு உடல்களை உடையவர்கள். ஒன்று, மன உடல்; அது விரைவாக செயல்படும், நிலைபெறாதது, எதையும் நிறைவேற்றாதது. மற்றொன்று, மாம்சத்தால் ஆன உடல். இந்த மாம்ச உடல் எப்போதும் பிறரால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது; சாபம், நோய்கள் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுகிறது. அது பேச முடியாதது, சக்தியற்றது, துயரமானது, ஒரு கணத்தில் அழிவது; தாமரை இலை மீது துளி போல் அதிரும். அதன் நிலை தேவாதிகள் போன்றவர்களுக்கே சார்ந்தது. இரண்டாவது உடல், மனம், உடலுடன் கூடியவர்களிடம் உள்ளது; அது உயிரினங்களுக்கு சார்ந்தது என்றாலும், மூவுலகிலும் சார்ந்தது அல்ல. ஒருவர் தன் முயற்சியால் தானாகத் தன்னை நம்பி, உறுதியான மனத்துடன் இருக்குமானால், துன்பம் எட்டாதவராக, குற்றமற்றவராக இருப்பார். மன உடல் எவ்வாறு முயற்சி செய்கிறதோ, அதற்கேற்ப தானே அதன் முயற்சியின் பலனை அனுபவிக்கிறது. உடல் முயற்சி உண்மையான பலனை தராது; ஆனால், மன உடல் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும் பலனை தரும். ஒருவர் தூய்மையான மனத்துடன் நினைவில் நிலைபெற்றால், சாபம் போன்றவை அங்கு செயல்படாது; அது கல்லை நோக்கி செலும் அம்பு போல் ஆகும். உடல் நீரில் விழுந்தாலும், தீயில் விழுந்தாலும், சேற்றில் விழுந்தாலும், மனம் எதை நாடுகிறதோ, அதையே அது அடைகிறது. அனைத்து விசித்திரமான முயற்சியும், எல்லா நிலைகளையும் அடக்குவதிலிருந்து எழுகிறது; அது தடை இல்லாமல் பலனை தருகிறது—மனம் மனதிற்கு மட்டுமே பலனை அளிக்கிறது, முனிவரே. முயற்சியின் வலிமையால், உள்ளக மனதை ஆனந்தமாக்கினால், செயற்கை துன்பம் கூட தோன்றாது, கடுமையான கட்டளையில்கூட. முயற்சியால், மனதை ராகம், துயரமின்றி செய்தால், மாண்டவ்ய முனிவர் கூட வேங்கையின் நுனியில் நின்றபோது துன்பத்தை வென்றார். ஒரு முனிவர், இருள் கூண்டில் இருந்தபோதும், தன் மனத்தில் யாகம், நீண்ட தவம் ஆகியவற்றைச் சேர்த்து, தேவர்களின் நகரை அடைந்தார். மனிதர்களின் தீர்மானத்தால், சந்திர குலத்தார் தியானத்தால், பிரம்ம நிலையை அடைந்தனர்—அந்த நிலை எனக்கே குறையாதது. மற்ற ஞானிகள், முனிவர்கள், தேவர்கள் போன்றவர்கள், எப்போதும் மனத்தை ஆராய்வதை சிறிதும் விடாமல் செய்கிறார்கள். அவர்களுக்கு துன்பங்கள், நோய்கள், சாபங்கள், தீமைக்கான தரிசனங்கள் பாதிப்பதில்லை; அது தாமரை இலைகளால் கல்லை அடிப்பது போல் பயனற்றது." இவ்வாறு, அந்த வள்ளல் பிரபு தனது ஞானத்தை வெளிப்படுத்தினார்.