மனது என்பது கற்பனை இயல்புடையது; மனம் என்னைச் சிந்திக்கிறதோ, அதுவே உடல் முதலிய வடிவமாகத் தோன்றுகிறது. இந்த உடலை வேறு யாரும் உணரவில்லை—மனமே அதற்கான உணர்வாளர். மனம் என்பது ஆத்மாவின் அதிசயமாய் விளங்குகிறது; அது தன்னையே பார்த்து அதிசயிக்கிறது. எது தோன்றுகிறதோ, அது மனதின் உள்ளேயே தோன்றுகிறது, ஒரு மருதம் போல. இந்த மனம் போன்றது, "பஞ்சபூதங்களின் வாகனம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது உடலாகவும், கடுமையான திரளாகவும், நகரும் பொருளாகவும் குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த மனம், "ஜீவா" என்ற பெயரில், ஒவ்வொரு சூக்கும வடிவத்திலும் வசிக்கிறது; அதிசயமான உடல் அமைதி அடைகிறது, ஜீவா, படிப்படியாக, உயர்ந்த நிலையை அடைகிறது. இங்கு, "நான்" என்றும், வேறு எதுவும் இல்லை; மனமே மட்டும் உள்ளது. வசிஷ்டரும் இந்திரனும் உணர்வாக, இல்லாமையிலிருந்து இருப்பாக வந்துள்ளனர். இந்திரனின் மனம் பிரம்மா போல, நானும் இங்கு நிலைபெற்றுள்ளேன்; எல்லாம் என்னால் உருவாகியுள்ளது, நான் மட்டுமே தீர்மானத்தின் சாரமாகத் தோன்றுகிறேன். இது மனத்தின் ஒரு விளையாட்டு; "நான் பிரம்மா" என்று நிலைபெறுகிறது. உடல் மற்றும் மற்றவை வெறும் காலியாகும் இயல்பு. தூய சித்தம் உயர்ந்த ஆத்மாவாக இருப்பதாக சிந்திக்கும்போது, மனம் ஜீவாவாகி, உடலின் வடிவம் எடுத்து, அதனை வீணாக உணர்கிறது. இந்த எல்லாம், இந்திரனின் உலகம் போல, சித்தத்தின் வடிவாக தோன்றுகிறது; விழிப்புணர்வு இல்லாமல், இது நீண்ட கனவாக, தன் சக்தியிலிருந்து எழுகிறது. இரண்டு நிலா காணும் மாயை, பஞ்சபூதங்களின் வடிவங்களில் குழப்பம் போல, மனம் சித்தமாக நிலைபெறுகிறது, இந்திரனின் தாமரை பிறந்தது போல. நான் இருப்பும் இல்லாமையும் அல்ல; நான் இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல; உணர்வால் ஒரு வடிவம் தோன்றும், ஆனால் அது உண்மையல்ல, எதிர்மறை காரணமாக. மனம் ச்தூலம் மற்றும் அச்தூலம், விரிவான வடிவம், சிந்தனையால் ஆனது; பிரம்மன் இயல்பினால் அச்தூலம், உணர்வின் பொருளாக தோன்றுவதால் ச்தூலம். அனுபவத்தின் உண்மை, உணரப்படுவதில்தான் உள்ளது; அது இல்லாதபோது, அது கரைந்துவிடுகிறது. வளையலின் குணம் பொன்னில் இருப்பது போல, எல்லாம் பிரம்மனில் தங்கி உள்ளது. பிரம்மன் எல்லாம் என்பதால், எல்லாம் அச்தூலம் அல்லது சித்தமாகும்; என்னிலிருந்து ஒரு கல்ல்வரை, தூய அச்தூலம் அல்லது தூய சித்தம் இல்லை. மரம் போன்றவை சித்தம் இல்லாததால், அவற்றை உணர்வது முடியாது; உணர்வு, ஒத்த பொருளுடன் தொடர்பில்தான் பிறக்கிறது. எல்லா உணர்வும், அச்தூலம் அல்லது சித்தமான பொருளையே பற்றியது; தொடர்பு, ஒரே சாரம் கொண்டவற்றுக்குள் மட்டுமே ஏற்படும். அச்தூலம், சித்தம், அமைதி போன்ற வார்த்தைகளின் உண்மை, விவரிக்க முடியாத ஒன்றில் இல்லை; ஒரு பெரிய பாலைவனத்தில் இலைகள், கொடிகள் இல்லாதது போல. சித்தத்தில் எழும் யாதொரு சிந்தனையும் "மனம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது; சித்தம் அச்தூலம் அல்ல, ஆனால் அச்தூலம் என்பது அதன் பொருளாக்கம். இங்கு, சித்தத்தின் பகுதி அறிவின் கூறாகும், அச்தூலம் உணரப்படுவதற்கான பொருளாகும்; ஜீவா, உலகின் மாயையைப் பார்த்து, அமைதி இழக்கிறது. இந்த சித்தத்தின் இயல்பு, தூயதாக, இரட்டைப்படுத்தப்படுகிறது; எனவே, இந்த உலகம் சித்தமே, இரட்டைப்படுத்தப்பட்டு தோன்றுகிறது. சித்தம், தன்னை வேறொன்றாகக் காண்பதால், உணரப்படுவதின் வடிவம் எடுக்கிறது; பிரிவில்லாதது, ஒரு பகுதி கொண்டது போல தோன்றுகிறது, மயக்கத்தால் அலைகிறது. உண்மையில் மயக்கம் இல்லை, அதில் ஒரு பகுதியும் இல்லை; இது உறுதியானது. சித்தம், பெரிய, நிரம்பிய கடல் போல நிலைபெற்றுள்ளது. அதன் பரவலினால், இந்த சித்தத்தில் அச்தூலம் இருக்கட்டும்; அதன் இயல்பு மனமாகும். இங்கு, சித்தத்தின் பகுதி அறிவாகும், அச்தூலம் "நான்" என்ற உணர்விலிருந்து உண்டாகிறது. உயர்ந்த சத்தியத்தில், "நான்" என்ற சிறிய புள்ளியும் இல்லை; அலைகள் நீர் தனிலிருந்து வேறாக இருப்பது போல, அது சித்தத்தின் பரப்பாகும். "நான்" உணர்வு மற்றும் உணரப்படுவது தோன்றியுள்ளது; மருதத்தில் காண்பது போல, இது இங்கும் இருக்கிறது, அல்லது இருக்கவில்லை. "நான்" நிலை என்பது, துயரமில்லாத ஆத்மா; அறிவாளிகள் "நான்" உணர்வு போன்றவை வெறும் பனிக்கட்டி போல, குளிர்ச்சியே என்று அறிந்துள்ளனர். சித்தம் கனவில் அச்தூலமாக தோன்றுகிறது, மரணத்தைப் போன்றது; ஆனாலும், எல்லாவற்றின் ஆத்மாவாக, சக்திகளைச் செய்பவன், அது உண்மையில் அந்த நிலையை அடைவதில்லை. மனம், பொருள்களின் சாரமாக, எல்லா வடிவிலும் விரிகிறது; இந்த மன உடல், பலவிதமான இயல்புடன், ஆகாயம் போல தூய்மையானது. எப்போதும் உடல் மற்றும் பிறவற்றுடன் அடையாளம் கொள்ளுவதை விட்டுவிட்டு, அவை பிரதிபலிப்புகள் என்று அறிந்தவன், மனத்தின் சாரம் மனம் தான் என்று தெளிவாக உணர வேண்டும். மனத்தின் பித்தளை தூய்மையடைந்து, பரம சத்தியத்தின் பொன்னைக் காணும் போது, இயற்கையான ஆனந்தம் பிறக்கும்—உடல் அனுபவங்களின் துண்டுகளுக்கு என்ன பயன்? எது இருக்கிறதோ, அது தூய்மையாக்க முடியும்; ஆகாயத்தின் கதிர்கள் நீரை தூய்மையாக்குவது போல. உடல் பற்றிய அறியாமை உண்மையாக இருந்தால், அதை ஏற்கும் பொருத்தம் இருக்கும். உடல் மற்றும் பிறவற்றில் மெய்யில்லாததைச் சார்ந்தவர்கள், அதைப் போதிக்கும்வர்கள், அறியாமையுடையவர்கள்—சிலர் அவர்களை மனிதர்களில் பொம்மைகள் என்று சொல்கிறார்கள். உள்ளே சிந்திக்கும் படி, உடனே அது நிகழ்கிறது; நிலா, பிரதிபலிப்பு, அல்லது செயற்கை இந்திரன் பற்றிய உறுதி போல. மனம், தன் பிரதிபலிப்பாக, எப்படி தோன்றுகிறதோ, அவ்வாறே, உடலின் ஆத்மாவாகும்; "இந்த உடல் உள்ளது, ஆனால் நான் அதல்ல" என்ற ஒரே அறிவை உணர்ந்து, ஆசையில்லாமல் நிலைபெற வேண்டும். இந்த உடலும் "நான் இதுவே" என்ற உணர்வும் இயற்கையாக எழுகின்றன; ஒருவர் உடலுக்காக முயற்சிக்கிறார், அதனால் அது அழிவை அடைகிறது. ஒரு குழந்தை, பேய்கள் போன்ற கற்பனையால் பயம் அடைவது போல, அந்த எண்ணங்கள் இல்லாதபோது, எந்த காரணத்தாலும் பயம் இல்லை. இவ்வாறு, தாமரை பிறந்தவன் எனக்கு கூறினார். பிறகு, ரகு வம்சத்தாரே, நான் உயிர்களின் ஆண்டவனை மீண்டும் கேட்டேன், அவருடைய வார்த்தைகளை அறிய விரும்பினேன். "ஐயா, நீங்களே, சாபம், மந்திரங்கள் ஆகியவற்றின் சக்திகள் தவறாது என்று கூறினீர்கள்; அவை எப்படி மீண்டும் பலவீனமாகின்றன?" சாபம், மந்திரத்தின் சக்தியால், மனம், புத்தி, இSensகள்—all are indeed seen to become deluded in living beings. காற்றின் இரு இயக்கங்கள், எண்ணெய், நெய் வேறுபாடில்லாதது போல, மனம் மற்றும் உடல் உண்மையில் எப்போதும் பிரிவில்லாதவை. அல்லது, உடல் உண்மையில் இல்லை; அது மனத்துடன் மட்டும் தொடர்புடையது, கனவு, மருதம், இரண்டாம் நிலா போல, பொய்யாக அனுபவிக்கப்படுகிறது.