உலகத்தின் வலை குறித்து அந்த பிரகாசமானவர் விளக்கியபோது, நான் நீண்ட நேரம் சிந்தித்து, “மஹாமுனிவரே, நீங்கள் கூறியது மிகச் சரியானது,” என்று கூறினேன். “வானம் எல்லாம் பரவலாக உள்ளது; மனமும் பரவலாக உள்ளது; சித்தத்தின் அகமும் பரந்ததே. எனவே, எனது விருப்பப்படி, நான் எப்போதும் படைப்பை நிகழ்த்துகிறேன். விரைவாக பல உயிர்களின் கூட்டங்களை உருவாக்குகிறேன், ஓ சூரியனே. அதனால், நீயே இங்கு முதன்மை மன்னுவாக விரைவாக மாறி, என் உந்துதலால் விரும்பியபடி உலகை உருவாக்கு, பாக்கியசாலியே!” என்று நான் கேட்டேன். அப்போது அந்த பிரகாசமான், பிரபாகரன், என் வார்த்தைகளை ஏற்று, எரிவோருள் முதன்மையானவன் என்பதால், தன்னை இரு வடிவமாகப் பிரித்தார். ஒரு வடிவில், அவர் பழைய உடலில் சூரியனாகி, ஆகாய பாதையில் பயணித்து, படைப்பில் நாள் தொடரை விரித்தார். மற்றொரு வடிவில், என் இயல்பை உடனே ஏற்று, என் விருப்பப்படி முழு படைப்பையும் விரித்தார். அவருடைய மனத்தில் தோன்றும் எதுவும் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது; அதன் நிலை மற்றும் பலனும் அவ்வாறே விளங்குகிறது. சாதாரண பிராமணர்கள் கூட, மனத்தின் சித்தசக்தியால் சந்திர பிராமணர்களைப் போல பிரம்மபதத்தை அடைந்தனர்; இது மனத்தின் வல்லமை! சந்திரகுலத்தவர்களும் மனதின் மூலம் பிரம்மராக ஆனதைப் போல, நாமும் சித்தமும் மனமும் ஒன்றாக பிரம்மபதத்தை அடைந்தோம். மனம் என்பது சித்தசங்கல்பம்; அதன் சிந்தனை எதுவாக இருந்தாலும், அது உடல் வடிவில் தோன்றுகிறது; இதற்கு அப்பால் உடலை அறியும் வேறு யாரும் இல்லை. மனமே ஆத்மாவின் அதிசயம்; அது தன்னையே வியக்கிறது. எது தோன்றினாலும், அது தன் அகத்திலேயே தோன்றுகிறது; இது ஒரு மிராஜ் போல. மனதைப் போன்ற இந்த வெளிப்பாடு ‘பூதவாகனம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது உடல் எனும் திரளான பொருளாகவும் கூறப்படுகிறது. இதுவே ‘ஜீவ’ எனும் பெயருடன், ஒவ்வொரு சூக்கும வடிவிலும் உறைகிறது; அதிசயமான உடல் அமைதி அடைகிறது; ஜீவன் படிப்படியாக உன்னதமானதாகிறது. இங்கு நானோ வேறு ஏதேனும் இல்லையே; மனமே உள்ளது. வசிஷ்டரும் இந்திரனும் கொண்டிருந்த சித்தம், இல்லாமையிலிருந்து உண்டானதாக உள்ளது. இந்திரனின் மனம் பிரம்மா என்றால், நானும் இங்கே அப்படியே நிலை கொண்டுள்ளேன்; இதெல்லாம் என்னால் உருவாக்கப்பட்டது; எனக்கே தீர்மானத்தின் சாரம் உள்ளது. இது மனத்தின் ஒரு விளையாட்டு; ‘நான் பிரம்மா’ என்று நிலை பெற்றது; உடல் முதலியவை வெறும் சுண்ணியத்தின் இயல்பே. தூய சித்தம் பரமாத்மாவின் இயல்பே என்று மனம் தியானிக்கும்போது, அது ஜீவனாகி, உடல் வடிவம் எடுத்து, அதை வீணாகவே காண்கிறது. இதெல்லாம் இந்திரனின் உலகைப் போல, சித்த வடிவில் தோன்றுகிறது; விழிப்புணர்வு இல்லாமையால், இது தன் சக்தியால் எழும் நீண்ட கனவு. இரண்டு சந்திரனைப் பார்ப்பது போல, பூதங்களின் வடிவங்களில் குழப்பம் போல, மனம் சித்தமாக நிலைபெறுகிறது; இந்திரனின் தாமரைக்குழந்தை போல. நான் இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல; நான் சத்து அல்ல, அசத்து அல்ல; பார்வையில் ஒரு வடிவம் தோன்றினாலும், அது எதிர்மறையானதால் மாயமே. மனம் சஞ்சலமும் அசஞ்சலமும்; பரந்த வடிவும் சிந்தனையால் ஆனதும்; பிரம்மம் என்பதால் அசஞ்சலம்; பொருள் என அறியப்படுவதால் சஞ்சலம். அனுபவத்தின் உண்மை, அது காணப்படுவதில்தான்; இல்லையெனில் அது கரைகிறது. வளையலின் தன்மை பொன்னில் இருப்பது போல, அனைத்தும் பிரம்மத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது. பிரம்மமே அனைத்தும் என்பதால், எல்லாம் சஞ்சலமோ சஞ்சலமற்ற சித்தமோ; என்னிலிருந்து கல்லுவரை, தூய சஞ்சலமோ தூய சித்தமோ இல்லை. மரம் முதலியவை சித்தம் இல்லாதவை என்பதால், அவற்றை உணர்வது உண்டாகாது; உணர்வு, ஒத்த தன்மை உள்ளவற்றிடையே மட்டுமே பிறக்கிறது. எல்லா உணர்வும் சஞ்சலம் அல்லது சித்தம் கொண்டவற்றின் மீதே; உணர்வு உறவு மூலம் உண்டாகிறது; உறவு ஒரே சாரத்தை உடையவற்றிடையே மட்டுமே. சஞ்சலம், சித்தம், அமைதி என்பன போன்ற வார்த்தைகளின் உண்மை அர்த்தம், விவரிக்க முடியாத ஒன்றில் இல்லை; பெரிய பாலைவனத்தில் இலையோ கொடிகளோ இல்லாதது போல. சிந்தனை சித்தத்தில் எழும்பினால், அது மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இங்கு சித்தம் சஞ்சலமற்றது; சஞ்சலம் அதன் பொருள் வடிவமே. இங்கு சித்தத்தின் பகுதி அறிவாகும்; சஞ்சலம் என்பது காணப்படும் பொருளாகும்; இவ்வாறு, ஜீவன் உலகின் மாயையை உணர்ந்து சஞ்சலமடைகிறது. இந்த சுத்த சித்தத்தின் இயல்பு இரட்டையாகிறது; எனவே, இந்த உலகமென்றால் சித்தமே; அது இரட்டையாக தோன்றி உள்ளது. சித்தம் தன்னை வேறொன்றாகக் கண்டு, காணப்படும் வடிவத்தை எடுக்கிறது; அது பிரிக்க முடியாதது என்றாலும், ஒரு பகுதி கொண்டது போல, மயக்கத்தால் அலைவது போல தோன்றுகிறது. உண்மையில் மாயை இல்லை; அதற்கும் ஒரு பகுதியும் இல்லை; இங்கு உறுதி இதுவே. சித்தம், பரந்த பெருங்கடலைப் போல் நிலைபெற்றுள்ளது. அது எல்லாவற்றிலும் விரிந்துள்ளதால், சித்தத்தில் சஞ்சலம் இருக்கட்டும்; அதனுடைய இயல்பே மனம்; இங்கு சித்தத்தின் பகுதி அறிவாகும்; சஞ்சலத்தின் தோற்றம் ‘நான்’ என்ற உணர்விலிருந்து. பரமார்த்தத்தில், ‘நான்’ போன்ற சிறு சுவடுகளும் இல்லை; அலைகள் நீர் போன்றவை அல்லாதது போல, அது சித்தத்தின் பரப்பு. ‘நான்’ உணர்வும் காணப்படும் பொருளும் தோன்றியுள்ளன; மிராஜில் இருப்பது போல, இங்கும் அது இருக்கலாம், இல்லாமலும் இருக்கலாம். ‘நான்’ நிலை என்பது வெறும் ஆத்மா, துன்பமில்லாதது; அறிவாளிகள் ‘நான்’ உணர்வும் அதன் போன்றவை பனிப்பொழிவு போல வெறும் குளிர்ச்சி என்று அறிந்துள்ளனர். சித்தமே கனவில் சஞ்சலமாக, இறப்பைப் போன்ற நிலையில் தோன்றுகிறது; ஆனாலும், அது எல்லாவற்றின் ஆத்மாவாக, சக்திகளை இயற்றி, உண்மையில் அந்த நிலைக்கு ஒருபோதும் ஒத்துப் போகவில்லை. மனம், பொருள்களின் சாரமாக எல்லா வடிவங்களிலும் விரிகிறது; இந்த மன உடல், பலவித இயல்புகளுடன், ஆகாயம் போல தூய்மையானது, தெளிவானது. உடல் முதலியவற்றோடு அடையாளம் கொண்டதை எப்போதும் கைவிட்டு, அவை பிரதிபலிப்பே என்று அறிந்தவன், மனத்தின் சாரத்தை மனமாகவே தெளிவாக உணர வேண்டும். மனம் எனும் தாமிரம் தூய்மையடைந்து, பரம்பொருளாகிய பொன்னுடன் ஒன்றாகும் போது, இயற்கை ஆனந்தம் எழுகிறது; அப்போது உடல் அனுபவங்களின் துண்டுகள் எதற்கு?