அந்த காலத்தில் இருந்து இப்போது வரையிலும், உடல் சார்ந்த பழக்கங்களின் காரணமாக, அவர்கள் எங்கு பிறந்தாலும் அந்த இருவரும் எப்போதும் கணவன்-மனைவியாகவே தோன்றுகின்றனர். அவர்கள் இடையே இயற்கையாகவும் தூய்மையாகவும் பாயும் அன்பின் அமுதம் கலந்த பாசத்தைப் பார்த்து, அந்த இனிமைத் தொடுதலால் மரங்களுக்கே காதல் உணர்ச்சி எழுந்து, அவை கூட காதல் சைகைகளை காட்டும் அளவுக்கு அவ்வளவு ஆழமான பாசம் அங்கு நிலவுகிறது. இதனை எல்லாம் கவனித்தபின், “மஹாமுனிவரே! என் மனதில் தோன்றியதைத் தாழ்மையுடன் சொல்கிறேன்: மனதைப் பிடிக்கவோ, ஊடுருவவோ, மிகப்பெரும் சாபங்களால் கூட அடக்கவோ முடியாது. சந்திர வம்சத்தையோ, படைப்பின் ஒழுங்கினையோ அழிப்பது முறையல்ல, பிரமதேவரே; அது மகாத்மாவின் தன்மைக்கு ஏற்றதல்ல. இந்த உலகிலும், பல உலகங்களிலும், உங்களுக்கும், எல்லாம் ஆண்டவரான பரமாத்மாவுக்கும் துன்பம் தரக்கூடியது எதுவும் இல்லை. ஏனெனில், மனதே உலகங்களை உருவாக்கும் சக்தி; மனதே ‘புருஷன்’ எனப்படுகிறது. மனதினால் செய்யப்படுவது மட்டுமே உலகில் நிகழ்வதாகும்; உடலால் செய்யப்படுவது அல்ல. மனதில் உறுதியாகும் ஒன்று, பொருட்கள், மருந்துகள், அல்லது தண்டனையால் அழிக்க முடியாது; அது ஒரு மணிக்கல்லில் பிரதிபலிப்பதைப் போலக் கலைக்க முடியாததே. ஆகவே, இந்த உலகில் பிரபஞ்சம் எழும் இச்சிறப்பான பரபரப்பில் எல்லாம் இருப்பதாக இருக்கட்டும்; நீயோ, இங்கு ஜீவராசிகளை உருவாக்கி, அறிவின் வெளியில் நிலைநிற்கும், முடிவில்லாதவனே! மனம், சித்தம், மற்றும் மூன்றாவது, பௌதிக வெளி—இந்த மூன்றும் எல்லாம் அளவில்லாதவை; இவை அனைத்தும் சித்தத்தின் ஒளியால் வெளிப்படுகின்றன. பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் படைப்பாளியே, உனக்குப் பிடித்தபடி ஒன்று, இரண்டு, அல்லது பல படைப்புகளை உருவாக்கலாம்; உன் சித்தத்திற்கு ஏற்ப செய்—இந்திரர்களால் உனக்கு என்ன கிடைக்கும்? பின்னர், அந்த பிரபஞ்ச வலை பற்றி அந்த பிரகாசமானவன் சொன்னபோது, நான் நீண்ட நேரம் சிந்தித்து, “நீ சொன்னது முற்றிலும் சரிதான், பிரபாஸ்வரனே! வான் விசாலமானது, மனமும் விசாலமானது, சித்தத்தின் வெளியும் பெரிதாக உள்ளது,” என்று கூறினேன். “ஆகவே, என் விருப்பப்படி, நான் எப்போதும் படைப்பைச் செய்கிறேன்; பல ஜீவராசிகளை விரைவாக மனத்தில் உருவாக்குகிறேன், சூரியனே! எனவே, நீயே இங்கு முதன்மை மனுவாக விரைவில் தோன்றி, என் தூண்டுதலால் விரும்பியபடி உலகத்தை உருவாக்கு.” என நான் சொன்னதும், அந்த பிரகாசமான பிரபாகரன் என் வார்த்தைகளை ஏற்று, எரிகின்றவர்களில் முதன்மையானவன் எனத் தன்னை இரட்டைப்படுத்தினான். அவன் ஒரு ரூபத்தில், பழைய உடலில் சூரியனாகி, ஆகாய பாதையில் பயணித்து, படைப்பில் பகல்களின் தொடரை விரித்தான். மற்றொரு ரூபத்தில், என் சொந்த இயல்பை உடனே ஏற்று, நான் விரும்பியபடி முழு படைப்பையும் விரித்தான். அவன் மனதில் தோன்றும் எதுவும் தெளிவாக வெளிப்படும்; அதன் நிலைத்தன்மையும் பலனும் அவ்வளவு தெளிவாகும். சாதாரண பிராமணர்களும், மனத்தின் கற்பனை சக்தியால், சந்திர வம்ச பிராமணர்களைப் போல் பிரம்மநிலையை அடைந்தனர்; இதை நோக்குங்கள்—மனத்தின் வல்லமை! சந்திர வம்ச ஜீவர்கள் மனதின் மூலம் பிரம்மநிலையை அடைந்தபோல், நாமும் சித்தம் மற்றும் மனத்தின் இயல்பால் அதையே அடைந்தோம். மனம் என்பது கற்பனை இயல்புடையது; மனதில் என்ன கற்பனை தோன்றுகிறதோ, அதுவே உடல் முதலிய உருவாக வெளிப்படுகிறது; இதைத் தவிர உடலை உணரும் வேறு எவரும் இல்லை. மனம் என்பது ஆத்மாவின் அதிசயம்; அது தன்னையே வியக்கும்; எது தோன்றுகிறதோ, அது தன் உள்ளேயே, ஒரு மாய நீர்வீச்சைப் போல தோன்றுகிறது. மனமாகத் தோன்றுவது தான் ‘பஞ்சபூத வாகனம்’ என அழைக்கப்படுகிறது; அது உடல் எனப்படும் அடர்த்தியான தொகுதியாகவும் நகர்கிறது. இதுவே ‘ஜீவ’ என்ற பெயருடன், ஒவ்வொரு சூட்சும ரூபத்திலும் உறைகிறது; இந்த அதிசயமான உடல் அமைதி அடைகிறது, ஜீவன் படிப்படியாக உன்னதமடைகிறது என்பதை அறிக. இங்கு ‘நான்’ என்றும், வேறு எதுவும் இல்லை; மனமே உள்ளது. வசிஷ்டரும் இந்திரனும் அனுபவிக்கும் சித்தம், பூஜ்யமில்லாததிலிருந்து உருவாகி, இங்கு அனுபவமாக வந்திருக்கிறது. இந்திரனின் மனம் பிரம்மாவாக இருப்பது போல, நானும் இங்கு நிலை கொண்டேன்; அனைத்தும் என்னால் உருவாக்கப்பட்டது, தீர்மானத்தின் சாரமாக நானே தோன்றுகிறேன். இது மனத்தின் ஒரு விளையாட்டு; ‘நான் பிரம்மா’ என்று நிலை கொண்டுள்ளது; உடல் முதலியவை வெறும் பொய்யானது என்பதை அறிக. தூய சித்தம் பரமாத்மாவின் இயல்பாகவே உள்ளது என்று தியானிக்கையில், மனம் ஜீவனாகி, உடலின் ரூபத்தை எடுத்துக்கொண்டு, அதை வீணாகவே பார்க்கிறது. இவை அனைத்தும் இந்திர உலகம் போல், சித்தத்தின் ரூபமாகத் தோன்றுகிறது; விழிப்புணர்ச்சி இல்லாமையால், இது நீண்ட கனவாக, தன்னுடைய சக்தியால் தோன்றுகிறது. இரண்டு சந்திரன்கள் தோன்றும் மாயை போலவும், பூதங்களின் ரூபங்கள் குழப்பத்தை உண்டாக்குவது போலவும், மனம் சித்தமாக நிலைபெறுகிறது, இந்திரனின் கமலத்தில் பிறந்ததைப் போல். நான் நா இருக்கிறேன் என்பதும், இல்லையெனும், இருப்பதும், இல்லாததும் அல்ல; அனுபவத்தின் மூலம் உருவம் தோன்றுகிறது, ஆனால் அது எதிர்மறையால் பொய்யானது. மனம் சஞ்சலமும் அசஞ்சலமும் கொண்டது, பெரிய வடிவம், சிந்தனையால் ஆனது; பிரம்மானாக இருப்பதால் அசஞ்சலம், அனுபவப் பொருளாக தோன்றுவதால் சஞ்சலம். அனுபவத்தின் உண்மை, காணப்படுவதில்தான் உள்ளது; இல்லையேல் அது கலைந்து விடும்; ஒரு வளையலின் தன்மை தங்கத்தில் இருப்பதைப் போல, அனைத்தும் பிரம்மனில் அடங்கியுள்ளன. பிரம்மன் அனைத்தும் என்பதால், எல்லாம் சஞ்சலமாகவோ சஞ்சலமற்றதாகவோ உள்ளது; என்னிலிருந்து கல்லுவரை, பரிபூரண சஞ்சலம் அல்லது சஞ்சலமற்ற தன்மை எதுவும் இல்லை. மரம் முதலியவற்றில் சஞ்சலம் இல்லாததால், அவற்றை அனுபவிக்க முடியாது; அனுபவம் என்பது ஒத்த தன்மையிலிருந்து மட்டுமே பிறக்கிறது. எல்லா அனுபவமும் சஞ்சலம் அல்லது சஞ்சலமற்றதைப் பற்றியது; அனுபவம் உறவைப் பொறுத்தது, உறவு என்பது ஒரே சாரத்திலுள்ளவற்றிடையே மட்டுமே. சஞ்சலம், சஞ்சலமற்றது, அமைதி போன்ற சொற்களின் உண்மையான பொருள், விவரிக்க முடியாத ஒன்றில் இல்லை; ஒரு பெரிய பாலைவனத்தில் இலைகளும் கொடிகளும் இல்லாததைப் போல. சித்தத்தில் தோன்றும் யாதொரு சிந்தனையும் ‘மனம்’ எனப்படுகிறது; இங்குள்ள சஞ்சலமான பகுதி சஞ்சலமற்றது, சஞ்சலமற்ற பகுதி அதன் பொருளாக்கம். இங்கு சஞ்சலமான பகுதி அறிவின் தன்மை, சஞ்சலமற்றது அனுபவிக்கப்படும் பொருள்; ஆதலால், ஜீவன் உலகின் மாயையைப் பார்த்து அலைக்கிறது. இந்த சுத்த சித்தத்தின் இயல்பே இரட்டைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது; ஆகவே, இந்த உலகம் அனைத்தும் சித்தமே, இரட்டைப்படும் தோற்றமாகத் தோன்றுகிறது.