ஒரு காலத்தில், மன்னர் ஒருவரின் உள்ளம் முழுவதும் தனது கண்மணியை மட்டுமே கண்டது; எந்த திசையிலும், எந்த நேரத்திலும், அவள் தவிர வேறு யாரையும் அவர் காணவில்லை. அந்த அன்புக்குரிய மங்கையால் அவர் மனம் எப்போதும் மகிழ்ச்சியடைந்தது; அவளுடன் கூடிய இன்பங்களில் எந்த விதமான துயரமும் அவர் கண்டதில்லை. இந்த நிலையில், இந்திரன் அவரது மனதைக் கேட்டபோது, தாமரைப்பாத கண்கள் கொண்ட அந்த மன்னர், அருகில் அமர்ந்திருந்த பாரத முனிவரிடம் பேசினார்: “மஹானுபாவா, அனைத்து தர்மத்தையும் அறிந்தவரே! என் மனைவியை எடுத்துச் சென்ற அந்தத் தீயவன் இப்போது வெளிப்படையாகச் செய்கிற பெரும் தைரியத்தை நீங்கள் காண்கிறீர்களா? அந்தக் குற்றவாளிக்கு தக்க தண்டனையை வழங்குங்கள்; கொலைக்குக் கூடத்தக்க அழிவே, தண்டிக்க முடியாதவருக்குத் தக்க தண்டனை.” அந்த சிங்கம் போன்ற மன்னரின் வார்த்தைகளை கேட்ட பாரத முனிவர், அந்தக் குற்றவாளியின் பாவத்தை உண்மையாகவே ஆய்ந்தார். பின்னர், “கள்ள மனம் கொண்டவரே, கணவனை ஏமாற்றியவளுடன் நீயும் அழிவை அடைய வேண்டும்,” என்று அவர் சாபம் வழங்கினார். அந்த சாபத்தின் காரணமாக, இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் பற்றாக இருந்ததால், மரத்திலிருந்து உதிரும் இரு இலைகள் போல பூமிக்குத் தள்ளப்பட்டனர். பிறகு, துர்பாக்கியத்தால் கட்டுண்டு, அவர்கள் மான் வடிவில் பிறந்தனர்; அதன்பின், அதே பற்றால் பறவைகளாக மீண்டும் பிறந்தனர். இன்று இந்த பிரபஞ்சத்தில், அந்த இருவரும் ஒரு பிராமண தம்பதியராக பிறந்து, தவம் மேற்கொண்டு, ஒருவருக்கொருவர் உறுதியுடன் இணைந்து, உன்னதமான தர்மத்துடன் வாழ்கின்றனர். பாரத முனிவரின் சாபம் அவர்களது உடலை மட்டுமே பாதித்தது, மனதை அடக்க முடியவில்லை. அந்தக் காலத்திலிருந்து இன்று வரையிலும், உடலின் பழக்கவழக்கங்களால், அவர்கள் எங்கு பிறந்தாலும் கணவன்-மனைவியாகவே இருக்கின்றனர். அவர்களிடையே இயற்கையாகவும் தூய்மையாகவும் இருக்கும் அன்பு, காதலின் சாரத்தால் நிரம்பியதால், அருகில் இருக்கும் மரங்களுக்கே அந்த நேசத்தின் தேனில் உற்சாகம் வந்து, அவை காதல் சைகைகள் காட்டும் அளவுக்கு உருக்கமடைந்தன. இதனால், அந்த முனிவர் கூறினார்: “மஹானுபாவா, எனது உள்ளத்தில் உதித்ததை நான் சொல்கிறேன்: மனதை எவரும் பிடிக்க முடியாது, அது எளிதில் ஊடுருவ முடியாதது; சக்திவாய்ந்த சாபங்களாலும் அடக்க முடியாதது. சந்திர வம்சம் அழிவதோ, படைப்பு ஒழிவதோ கூடாது; அது பெரியோருக்கு ஏற்றதல்ல. இந்த உலகிலும், பிற உலகங்களிலும், உங்களுக்கோ, தேவாதி தேவனுக்கோ துன்பம் தரக்கூடியது எதுவும் இல்லை. மனம் தான் உலகங்களை உருவாக்கும்; மனமே மனிதன் எனப்படுகிறது. மனதில் நடக்கும் விஷயமே உலகில் நடக்கிறது; உடலில் நடக்கும் அல்ல. மனதில் உறுதி செய்யப்பட்டது, எந்தப் பொருளாலும், மருந்தாலும், தண்டனையாலும் அழிக்க முடியாது; அது மணிக்கல்லில் பிரதிபலிப்பதை போல் அகற்ற முடியாதது. எனவே, இந்த படைக்கையின் பிரபஞ்சக் கலகத்திலேயே இவர்கள் இருக்கட்டும்; நீ, உயிர்களை படைத்து, அறிவின் வெளியில் உறைக. மனம், சைதன்யம், உடல் ஆகிய மூன்று பரப்புகளும் எல்லையில்லாதவை; இவை அனைத்தும் சைதன்ய வெளிச்சத்தால் வெளிப்படுகின்றன. படைப்பை ஒன்று, இரண்டு அல்லது பலவாறு உருவாக்கு; உனக்குத் தேவன்களின் அதிகாரத்தில் என்ன கிடைக்கும்? பிரபஞ்சத்தின் இந்த மாய வலைப்பற்றிக் கூறிய பிறகு, நான் நீண்ட நேரம் சிந்தித்து, “நீ சொன்னது சரி; வானம் விசாலமானது, மனமும் விசாலமானது, சைதன்யம் பரந்தது. எனவே, விருப்பப்படி நான் எப்போதும் படைப்பைச் செய்கிறேன்; பல உயிரினக் கூட்டங்களை விரைவில் உருவாக்குகிறேன். நீயும் இங்கே முதன்மனுவாக விரைவில் பிறந்து, என் உந்துதலால் விரும்பியபடி உலகை உருவாக்கு,” என்று கூறினேன். அதன்பின், பிரபாகரன் எனும் அந்த ஜோதியுள்ளவன் என் வார்த்தைகளை ஏற்று, இரு வடிவங்களில் தன்னைப் பிரித்தான். ஒரு வடிவில், முன்பிருந்த சூரியராக ஆகி, வானில் பயணித்து, படைப்பில் பகல்-இரவு வரிசையை ஏற்படுத்தினான். மற்றொரு வடிவில், எனது சுபாவத்தை உடையவனாகி, என் விருப்பப்படி முழு படைப்பையும் உருவாக்கினான். அவனது மனதில் தோன்றியது எதுவும் தெளிவாக வெளிப்பட்டது; அதன் நிலைத்தன்மையும், விளைவுகளும் நிகழ்ந்தன. சாதாரண பிராமணர்களும், மனவலிமையால் சந்திர வம்சத்து பிராமணர்களைப் போலவே பரமத்தை அடைந்தனர்; மனத்தின் சக்தியைப் பார்! சந்திர வம்சத்து உயிர்கள் மனத்தால் பரமத்தை அடைந்தபோல், நாங்களும் சைதன்யம் மற்றும் மனத்தின் இயல்பால் அதையே அடைந்தோம். மனம் கற்பனைசக்தி கொண்டது; அது கற்பனை செய்கிற உருவமே உடலாக வெளிப்படுகிறது; இதைத் தவிர உடலை உணர்பவன் வேறு இல்லை. மனமே ஆத்மாவின் அதிசயம்; அது தன்னைத் தானே வியக்கிறது; அதில் தோன்றுவது, தானே தோன்றி, மாயை போல உள்ளது. மனமே 'பூத வாகனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது 'உடல்' என்ற பெயரிலும் அங்கங்கே அசையும் ஒரு திரளாக உள்ளது. இது 'ஜீவா' என்ற பெயருடன் ஒவ்வொரு சூக்கும வடிவிலும் உறைகிறது; இந்த அதிசய உடல் அமைதி அடைந்து, ஜீவா படிப்படியாக உன்னதமடைகிறது. இங்கே, “நானும், வேறு எதுவும் இல்லை; மனமே உள்ளது. வசிஷ்டரும் இந்திரனும் உணர்ந்தது, இல்லாமையிலிருந்து உண்டானது. இந்திரனின் மனம் பிரம்மா ஆகியது போல, நானும் இங்கே உறைந்துள்ளேன்; இவை அனைத்தும் என்னால் செய்யப்பட்டவை; நானே தீர்மானத்தின் சாரமாக தோன்றுகிறேன். இது மனத்தின் ஒரு விளையாட்டு; ‘நான் பிரம்மா’ என்று உறுதியாக உள்ளது; உடல் முதலியவை வெறும் காலியாய் உள்ளன. சுத்த சைதன்யமே பரமாத்மாவின் இயல்பு என்று தியானித்தால், மனம் ஜீவாவாகி, உடல் வடிவம் எடுத்து, அதை வீணாகவே காண்கிறது. இவை அனைத்தும் இந்திரனின் உலகைப் போலவே, சைதன்ய வடிவில் தோன்றுகின்றன; விழிப்புணர்வு இல்லாததால், இது தானாக எழும் நீண்ட கனவு. இரு சந்திரர் தோன்றும் மாயை போலவும், பூதங்களின் உருவங்கள் குழப்பமாகும் போலவும், மனம் சைதன்யமாக உறைகிறது; இது இந்திரனின் தாமரைப்பிறப்பைப் போலவே.” இவ்வாறு, அந்தச் சம்பவங்கள், சாபங்களும், மனத்தின் அதிசய சக்தியும், படைப்பும்—all-உம் ஒன்றாக ஓர் ஆன்மீகப் பெருங்கதைபோல் தொடர்ந்தன.