ஓ ராமா, அந்த கருணைமிகு கண்களையுடையவள், தெய்வங்களின் உயர்ந்த வாசஸ்தலமானது எப்படி பகவதி தேவியின் இருப்பிடம் எனக் கருதப்படுகிறதோ, அதுபோல் என் மனதின் பொக்கிஷத்தில் உறுதியாக இருக்கிறாள். என் பிரியமானவளின் உயிர் போனபோதும், நான் துக்கத்தை பின்பற்றுவதில்லை; அது, மேகங்கள் மலைகளை அணைத்துக்கொள்வது போல, கோடை வெப்பத்தில் மலை பாதிக்கப்படுவதில்லை என்பது போல. எங்கு, எப்படி நான் இருந்தாலும் அல்லது நகர்ந்தாலும், ராஜனே, நான் விரும்பும் பாசத்திலிருந்து வேறொன்றும் அனுபவிப்பதில்லை. இந்த மனம், "அஹல்யையின் பிரியன்", "மனதின் இந்திரன்" என்று பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது. இது, இயல்பாக அல்ல, தொடர்பு ஏற்படும் போது மட்டுமே பசப்படுவதாகும். ஒரே குறிக்கோளில் நிலைத்திருக்கும் மனதை, பெரிய வரங்களாலோ சாபங்களாலோ அதிர்க்க முடியாது; அது, மேரு மலை அசையாதது போல. உடல், சாபம் அல்லது வரம் காரணமாக மாற்றங்களை அடையலாம்; ஆனால், வெற்றி பெறும் எண்ணத்துடன் எழுந்த மனம், ராஜனே, அசையாது. இங்கு, உடலின் துண்டுகள் மனத்திற்கு காரணம் அல்ல; மனமே இந்த உடல்களுக்கு காரணம், அது, காடுகளில் நீர் எங்கும் இருப்பது போல. இங்கு, மனமே முதன்மை உடல் என்று அறிந்து கொள்; அதனால்தான் உலகில் பல்லாயிரம் உடல்கள் கற்பனை செய்யப்படுகின்றன. முதன்மை உடல் எங்கு இருக்கிறதோ, அங்கு மட்டும் அது பரிபூரணமாக பலனை அளிக்கிறது. மனமே மனிதனின் முதன்மை முளையாகும்; அதிலிருந்து, மரத்திலிருந்து கிளைகள் கிளைபடுவது போல, உடல்கள் தோன்றுகின்றன. அந்த முள் அழிந்தால், கிளைகளின் சிறப்பு மீண்டும் எழுவதில்லை; ஆனால், இலைகள் அழிந்தாலும், முள் அழியாது. உடல் அழிந்தால், மனம் உடனே பல புதிய உடல்களை உருவாக்கும்; அது, கனவில் புதிய காடுகள் தோன்றுவது போல. ஆனால், மனம் அழிந்துவிட்டால், உடல் ஒன்றும் செய்யாது; எனவே, மனமென்ற ரத்தினத்தை பாதுகாப்பாயாக. எங்கும் பார்த்தாலும், ராஜனே, என் கண்களில் என் மான்-கண்கள் கொண்ட பிரியமானவளையே காண்கிறேன்; என் மனம் எப்போதும் அவளை நினைத்து மகிழ்கிறது. உன்னால் ஏற்படும் எந்தவொரு இன்பத்தின் விளைவாகவும், ஒரு கணம் கூட துக்கம் எனக்கு தோன்றுவதில்லை. அந்த சமயம், இந்திரனால் இவ்வாறு கூறப்பட்டபோது, தாமரைப்போல் கண்கள் கொண்ட அரசன், அருகில் அமர்ந்திருந்த பாரதர் என்ற முனிவரிடம் பேசினார்: "பெரியவரே, அனைத்து தர்மங்களையும் அறிந்தவரே, என் மனைவியை எடுத்துச் சென்ற இந்த துஷ்டனின் பெரிய தைரியத்தை நீ இப்போது வெளிப்படையாகப் பார்க்கின்றாயா? மகா முனிவரே, அவனுக்கு அவன் குற்றத்திற்கு ஏற்ற சாபம் அளிக்க வேண்டும்; தண்டிக்க இயலாதவரை அழிப்பதே சரியான தண்டனை." அரசர்களில் சிங்கம் போன்ற ராஜா இவ்வாறு கூறியபோது, பாரத முனிவர் அந்த துஷ்டனின் பாவத்தை உண்மையாகவே ஆராய்ந்தார். "பாவி, கணவனுக்கு துரோகம் செய்தவளுடன் நீயும், கெட்ட மனதுடையவனே, அழிவை அடைய வேண்டும்," என்று அவர் சாபம் வழங்கினார். அந்த சாபத்தின் காரணமாக, பாசத்தால் கட்டுண்டிருந்த இருவரும் மரத்தில் இருந்து விழும் இரண்டு இலைகள் போல பூமிக்கு விழுந்தனர். பின்னர், துயரத்தில் கட்டுண்டு, இருவரும் மான்களாக பிறந்தனர்; பிறகு, அதே பாசத்துடன் இருவரும் பறவைகளாக பிறந்தனர். இன்று, பிரபுவே, இந்த பிரபஞ்சத்தில், இருவரும் ஒரு பிராமண தம்பதியாக பிறந்துள்ளனர்; தவத்தில் ஆழ்ந்த, ஒருவருக்கொருவர் இணைந்த, உயர்ந்த தர்மம் கொண்டவர்கள். பாரத முனிவரின் சாபம் அவர்களுக்கு உடலை மட்டும் பாதித்தது; மனதைக் கட்டுப்படுத்தவில்லை. அந்தக் காலத்திலிருந்து இன்றுவரை, உடலின் பழக்கங்களால், எங்கு பிறந்தாலும், அவர்கள் இருவரும் எப்போதும் கணவன்-மனைவியாகவே பிறக்கின்றனர். அவர்களுக்குள் இயற்கையாகவும் தூய்மையாகவும் காதல் கலந்த பாசத்தைப் பார்த்து, மரங்களும் கூட அந்த நேசத்தின் அமுதம் தொட்டுப் பிரேம பாவனையில் அசைந்து விடுகின்றன. எனவே, முனிவரே, என் மனதில் எழுந்ததை நான் சொல்கிறேன்: மனதைப் பிடிக்க முடியாது, ஊடுருவ முடியாது, சக்திவாய்ந்த சாபங்களாலும் அடக்க முடியாது. சந்திர வம்சத்தை அழிப்பது, அல்லது படைப்பின் ஒழுங்கை மாற்றுவது பொருத்தமானது அல்ல, பிரம்மனே; அது மகான்மா ஒருவர் செய்யும் செயல் இல்லை. இந்த உலகில், அல்லது பல உலகங்களில், உங்களுக்கோ, பிரபு, பிரபுக்களில் பெரியவருக்கோ துன்பம் தரக் கூடியது எதுவும் இல்லை. மனம் தான் உலகங்களை உருவாக்கும்; மனமே மனிதனாகும்; மனம் செய்வதுதான் உலகில் உண்மையில் நிகழ்வது, உடல் செய்வது அல்ல. மனதில் உறுதியானது, பொருட்கள், மருந்துகள், தண்டனைகள் எதனாலும் அழிக்க முடியாது; அது, ரத்தினத்தில் பிரதிபலிப்பதை நீக்க முடியாதது போல. எனவே, இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் பிரகாசமான குழப்பத்தில் அவர்கள் இருக்கட்டும்; நீ, உயிர்களை உருவாக்கி, அறிவின் அகலத்தில் நிலைத்திரு, முடிவில்லாதவனே. மன அகலம், சித்த அகலம், மூன்றாவது உடல் அகலம்—இவை மூன்றும் அளவிட முடியாதவை; அறிவின் ஒளியில் இவை அனைத்தும் வெளிப்படுகின்றன. படைப்பை ஒன்று, இரண்டு, அல்லது பலவாறு உருவாக்கு; உனது சித்தத்திற்கு ஏற்ப நிலைத்திரு—இந்திரர்கள் உனக்கு என்ன பயன் தருவார்கள்? அப்போது, பிரபஞ்சத்தின் வலை பற்றி அப்பிரகாசமானவர் கூறியபோது, நான் நீண்ட நேரம் சிந்தித்து, "நீ கூறியது சரியானது. ஆகாயம் பெரிது, மனம் பெரிது, அறிவின் அகலமும் பெரிது," என்று சொன்னேன். எனவே, விரும்புவது போல், நான் எப்போதும் படைப்பைச் செய்கிறேன்; நான் விரைவில் பல உயிர்களின் கூட்டங்களை மனதில் கற்பனை செய்கிறேன், சூரியனே. எனவே, நீயே, பாக்கியசாலி, இங்கு முதன்மை மனுவாக விரைவில் தோன்றி, என் தூண்டுதலால் உலகை விரும்பியபடி படை. அப்போது, அந்த பிரகாசமானவர், பிரபாகரன், என் வார்த்தைகளை ஏற்றுக்கொண்டு, தீப்பற்றும் அனைவரிலும் முதன்மை பெற்றவர் போல, தன்னை இரட்டையாகப் பிரித்தார். ஒரு ரூபத்தில், முன்னைய உடலில் சூரியனாகி, ஆகாயத்தின் பாதையில் செல்லும் போது படைப்பில் நாள்களின் தொடரை விரித்தார். இரண்டாவது ரூபத்தில், என் இயல்பை உடனே எடுத்துக்கொண்டு, என் விருப்பப்படி முழு படைப்பையும் விரித்தார். அவர் மனதில் தோன்றியது எதுவும் தெளிவாக வெளிப்பட்டது; அதன் நிலைத்தன்மையும், பலனும் வெளிப்பட்டன. சாதாரண பிராமணர்கள் கூட, மனத்தின் கற்பனை சக்தியால், சந்திர வம்ச பிராமணர்கள் போலவே, பரம்பொருள் நிலையை அடைந்தனர்; மனத்தின் வல்லமை இதுதான். சந்திர வம்ச உயிர்கள் மனத்தின் மூலம் பரம்பொருளை அடைந்தது போல, நாமும் அறிவும் மனமும் கொண்ட இயல்பால் பரம்பொருளை அடைந்தோம்.