இன்று, ஒருவர் விழித்து, இந்த ஜீவனின் சுழற்சியை உணர விரும்பினால், அவன் தனது அனுபவ வரிசையில், அனைத்தும் அப்படியே இருக்கின்றன. புனிதமான பிரஹ்மனே, இவை ப்ரஹ்மாவின் பத்து பிராமணர்கள்; இந்த பத்து சஞ்சர உலகங்கள் மனத்தின் ஆகாயத்தில் நிலைத்துள்ளன. இதில், நான் ஒன்றாக இருக்கிறேன்—ஆகாய ஆலயம்; ஏவலாளா, பூமியில் உள்ள சூரியன் காலத்தின் செயல்களில் ஈடுபட்டிருக்கிறான். இவ்வாறு, தாமரை பிறந்த பிரஹ்மனே, பத்து பிராமணர்களின் படைப்பை உமக்கு விளக்கியேன்; அவற்றின் ஆதியை ஆகாயத்தில் கூறினேன்—உமக்கு விருப்பமானதை செய்யுங்கள். இந்த உயர்ந்த உலகம், பலவிதமான கற்பனைகளும் மறைந்த ஆகாயமும், கதிர்களின் வலை மூலம் எழுந்து மயங்குகிறது; இது முழுவதும் உமது மனத்தின் விளையாட்டு மட்டுமே. "ப்ரஹ்மனே, சூரியன் ப்ரஹ்மனின் தனம்; ப்ரஹ்மனே, அவர் எனது தனம்," என்று கூறி, ப்ரஹ்மனை அறிவதில் சிறந்தவர் அமைதியடைந்தார். பின்னர், என் மனதில் நீண்ட நேரம் சிந்தித்தபின், நான் அவரிடம் கூறினேன்: "சூரியனே, ஒளிரும் ஒருவனே, விரைவாக கூறுங்கள்—நான் இன்னும் என்ன படைப்பை செய்ய வேண்டும்?" உறுதியாக, பத்து உலகங்கள் உள்ளது என்று கூறப்படுகிறது—படைப்பில் எனக்கு மேலும் என்ன நோக்கம் உள்ளது? கூறுங்கள், சூரியனே. உமக்கு, ஆசை இல்லாதவரும் எண்ணம் இல்லாதவரும், படைப்பில் என்ன பயன்? இந்த படைப்பு உமக்கு ஒரு விளையாட்டு மட்டுமே, உலகத்தின் ஆண்டவனே. உண்மையில், உமது படைப்பு ஆசை இல்லாமல் எழுகிறது—நீரில் சூரியன் பிரதிபலிப்பது போல, அல்லது மனத்தில் உருவம் பிரதிபலிப்பது போல. உடல் வடிவில் பற்றை விட்டபோது, ஆசை மற்றும் கருத்துகள் விலக்கப்பட்டபோது, ஆசை இல்லாத மனம் விரும்புவதும், நிராகரிப்பதும் இல்லை, புனிதனே. பிறைமுகன், உமக்கு இந்த உலகை உருவாக்குவது விளையாட்டிற்காக மட்டுமே, மீண்டும் மீண்டும் வெளிப்படுத்தி, மறைத்து, சூரியன் பகலை உருவாக்கி மறைக்கும் போல். உமக்கு, பற்றற்ற விளையாட்டு தான்—இந்த உலகம் தீவிர ஆசையால் உருவாக்கப்படவில்லை, செய்ய வேண்டியதால் மட்டும் உருவாக்கப்படுகிறது. உமக்கு, உலகம் உருவாக்குவது தனிப்பட்ட தினசரி செயலாக இல்லை; கட்டாய செயல்களை விட்டபின், புதிய பலனை எதனை பெற முடியும்? ஒருவர் செய்ய வேண்டியதை, பற்றில்லாமல், களங்கமில்லா கண்ணாடி உருவங்களை பிரதிபலிப்பது போல செய்ய வேண்டும். பண்டிதர் செயலில் ஆசை இல்லாமல் இருப்பது போல, செயல் இல்லாத போதும் ஆசை இல்லாமல் இருப்பார்கள். ஆகவே, கனவில் ஆசை இல்லாத மனநிலை போல, விழித்தோ, தூங்கினாலோ, நிகழ்வுகள் வரும்போது செயல் புரியுங்கள். உலகம், சந்திரனின் மனபுத்திரர்களின் படைப்புகள் மூலம் திருப்தி அடைகிறது; இந்த படைப்புகள் அவர்களுக்கு திருப்தி தரும், உமக்கு அல்ல, தேவர்களின் ஆண்டவனே. உமக்கு, படைப்புகளை மனக்கண்ணால் பார்கிறீர்கள், உடல் கண்களால் அல்ல; கண்களால் பார்க்காமல், படைப்பு எழுந்தது என்பதை யார் அறிந்துகொள்ள முடியும்? எந்த உருவம் மனத்தில் உறுதியாக இருக்கிறதோ, அந்த மனம் தான் உடல் கண்களால் அவற்றை காணும், வேறு வழியில் அல்ல, பரம ஆண்டவனே. இந்த பத்து சஞ்சர சுழற்சிகள், உணர்வு தூசில் பிறந்தவை, மனத்தின் உறுதியில் நீண்ட காலம் நிலைத்திருப்பதால், யாரும் அழிக்க முடியாது. செயல் கருவிகளால் செய்யப்படும் செயல்களை கட்டுப்படுத்த முடியும், ஆனால் மனம் தீர்மானித்ததை யாரும் கட்டுப்படுத்த முடியாது. பிரஹ்மனே, ஒருவரின் மனதில் உறுதியாக நிலை கொண்ட தீர்மானத்தை, அதே தீர்மானம் தவிர வேறு எதாலும் மாற்ற முடியாது. மனதில் நீண்ட காலம் உறுதியாக பயிற்சி செய்யப்பட்டவை, சபத்தால் கூட அழியாது, உடல் அழிந்தாலும் அழிவதில்லை. மனத்தில் உறுதியாக அமர்ந்த உருவம், அந்த மனிதன் அதுவாகவே ஆகிறான், வேறு ஒன்றாக அல்ல; இதை விழிப்புடன் உணர்வதைத் தவிர, மற்ற வழிகள் எல்லாம் மலையைக் நகர்த்த முயற்சிப்பது போல பயனற்றவை. நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, தேவனே, மகத நாட்டில் இந்த்ரத்யும்னா என்ற ஒரு அரசன் இருந்தார், மற்றொரு இந்த்ரத்யும்னாவைப் போல புகழ்பெற்றவர். அவருடைய மனைவி, அஹல்யா, தாமரை கண்கள் கொண்டவர், சந்திரனின் வட்டம் போல, ரோஹிணி சந்திரனுக்கு இருப்பது போல. அதே நகரத்தில், இந்த்ரா என்ற பெயரால் அழைக்கப்படும், சக்திவாய்ந்த, செல்வம் நிறைந்த இளம் பிராமணர் ஒருவர் இருந்தார். ஒருநாள், உரையாடலில், ராணி அஹல்யா, முன்னர் இந்த்ரா அவரை விரும்பியதாகக் கேட்டார். அதை கேட்ட அஹல்யா, இந்த்ராவை ஆசைப்படத் தொடங்கினார்; ஏன் அந்த இந்த்ரா அவரை அணுகவில்லை என்று மனதில் எண்ணினார். தாமரை தண்டு, தாமரை நார், வாழை இலை ஆகியவற்றில் படுத்து, செடிய்கள் வெட்டப்பட்ட பிறகு காட்டில் வாடும் இளம்பெண் போல, மிகவும் தவித்தார். அரசியலான செல்வங்கள் எல்லாம் இருக்க, வாடும் மீன் போல, கோடை வெப்பத்தில் சுழலும் மீன் போல, அஹல்யா சோர்ந்துவிட்டார். மனம் குழப்பத்தில், "இது இந்த்ரா, இது இந்த்ரா" என்று தொடர்ந்து கூறி, தன்னுடைய நாணத்தை கூட விட்டுவிட்டார். அவள் இவ்வளவு தவித்து, பற்றினால் நிறைந்திருப்பதை பார்த்த தோழி, "நான் இந்த்ராவை உமக்கு உடனே கொண்டு வருவேன்" என்று கூறினாள். "நான் இந்த்ராவை உமக்கு கொண்டு வருவேன்" என்ற 말을 கேட்ட அஹல்யாவின் கண்கள் மலர்ந்தன; தாமரை தாளில் தாமரை விழுவது போல, தோழியின் காலில் விழுந்தாள். பகல் கடந்த பிறகு, இரவு வந்தது; அந்த தோழி, இந்த்ரா என்ற இளவரசனை சென்றடைந்தாள். அவனை விழிப்புடன் எழுப்பி, அந்த இளவரசன் இந்த்ராவை இரவில் அஹல்யாவின் அருகே கொண்டு வந்தாள். பின்னர், பல மாலைகள், வாசனைகள் அணிந்து, அந்த ஆர்வமுள்ள மகேந்திரனுடன், ஒரு மறைந்த அறையில் சேர்ந்து மகிழ்ந்தாள். அந்த இளம்பெண், அழகான மாலையும் கை வளையங்களும் அணிந்த அவரால் கவரப்பட்டாள், தேன் சுவையை விரும்பும் கொடி போல. அவளுக்கு அவர் மீது பற்றும் அதிகமாக, உலகம் முழுவதும் அவர் மட்டுமே நிறைந்ததாகக் காண்பது போல ஆனாள்; கணக்கற்ற நல்ல பண்புகள் கொண்ட கணவரை கூட கவனிக்கவில்லை.