ஒரு வருடம் முடிவுக்கு வந்தது; அந்த யுகமும் நிறைவடைந்தது. இந்த படைப்பு, இந்த காலம், இப்போது பிரளயத்தின் காலம் என்று அறிவிக்கப்பட்டது. இன்று இந்த கல்பமும் முடிவடைந்து, இது பிரமாவின் இரவு. நான் முழுமையான ஆத்மாவில், பரமாத்மாவில் நிலைத்திருக்கின்றேன். இந்த நிலையிலேயே, இந்து என்பவரின் பத்து புதல்வர்கள், மனதை உள்ளே திரும்பச் செய்து, வெளிப்புற செயல்களில் ஈடுபடாமல், பாறை போல அமைதியாக நின்றனர். அவர்கள் தாமரை ஆசனத்தில் அமர்ந்த நிலையில், அந்நிய செயல்கள் அனைத்தும் கரைந்து, எப்போதும் அந்த ஆசனத்தில் உடல் சோர்ந்து, தாமரை ஆசனத்தில் உள்ள கற்பனையில் நீண்ட காலம் பிரகாசித்தனர். அந்த பிரஜாபதியின் வரிசையில், அவர்கள் மனதை அந்த செயல்களில் உறுதியுடன் நிலைநிறுத்தி, அர்ப்பணிப்புடன் நின்றனர். உடல்கள் நிலைத்திருக்கும் வரை, வெப்பம் மற்றும் காற்றால், கோடை காலத்தில் துண்டிக்கப்பட்ட தாமரை இதழ்கள் போல சுருண்டனர். காட்டில் வாழும் மிருகங்கள், அந்த உடல்களை காய்ந்த பழங்களை சுரண்டும் குரங்குகள் போல, இடம் இடமாக பரவிய உடல்களை உண்டன. பிறகு, வெளிப்புற பொருள்கள் அமைதியாக, மனம் பிரம்மத்தில் நிலைநிற்ற, அவர்கள் நான்கு யுகங்கள் முழுவதும், கல்பம் முடியும் வரை அப்படியே இருந்தனர். கல்பம் குறைந்து செல்லும் போது, சூரியன் தீவிரமாக ஒளிர, மேகங்கள் கடுமையாக இடியுடன் மழை பொழிய, பிரபஞ்சக் காற்றுகள் வீச, பெரும் சமுத்திரம் நிலைத்து, உயிரினங்கள் குறைந்து கொண்டிருக்க, அவர்கள் அப்படியே நிலைத்திருந்தனர். இன்று, யாராவது விழித்து, சஞ்சாரத்தின் சுழற்சியை காண விரும்பினால், அவர்களின் வரிசையில் அவர்கள் அப்படியே இருக்கின்றனர். இந்த பத்து பிராமணர்கள், பரம ப்ரஹ்மா, மனம் வானில் நிலைத்த பத்து உலகங்கள். இதில், நான் ஒன்றாக, வானில் கோயிலாக இருக்கின்றேன்; பூமியில் சூரியன் காலத்தின் செயல்களில் ஈடுபட்டு இருக்கின்றான். இதோ, தாமரைப் பிறந்தவனே, பத்து பிராமணர்களின் படைப்பை உனக்கு கூறினேன்; அவர்கள் வானில் தோன்றியவாறு—நீ விரும்பும் படி செய். இந்த உயர்ந்த உலகம், பல்வேறு கற்பனைகளும், மறைந்த வானும், கதிர்களின் வலைகளால் எழுந்து மயக்கப்பட்டு, அனைத்தும் உன் மனத்தின் விளையாட்டு மட்டுமே. "ஓ பிராமணா, சூரியன் பிரம்மனில் இருந்து வந்தவன்," என்றும், "ஓ பிரம்மா, அவன் எனது," என்றும் கூறி, அந்த பிரம்மனறிவில் சிறந்தவன் அமைதியாக இருந்தான். நான் நீண்ட நேரம் மனதில் பரிசீலித்து, "ஓ சூரியனே, ஒளிவாய்ந்தவனே, விரைவில் கூறு—என்ன இன்னும் படைக்க வேண்டும்?" என்று கேட்டேன். பத்து உலகங்கள் இருப்பதாக கூறப்படுகிறது—எனக்கு படைப்பில் என்ன மேலும் தேவையிருக்கிறது? கூறு, ஓ சூரியனே. உனக்கு, ஆசை இல்லாதவன், நோக்கம் இல்லாதவன், படைப்பில் என்ன பயன்? இந்த படைப்பு உனக்கு ஒரு விளையாட்டே, ஓ உலகத்தின் இராஜா. உனது படைப்பு ஆசை இல்லாமலே எழுகிறது—நீரில் சூரியன் பிரதிபலிப்பது போல, மனதில் உருவம் பிரதிபலிப்பது போல. உடல் வடிவில் பற்றை விட்டு, விருப்பம், அபிப்பிராயம் கைவிடும் போது, ஆசை இல்லாத மனம் விரும்புவதும், நிராகரிப்பதும் இல்லை. பிறகு, ஓ உயிர்கள் இராஜா, நீ இந்த உலகத்தை விளையாட்டுக்காகவே படைக்கின்றாய்; தினமும் வெளிப்படுகிறது, மறைகிறது, சூரியன் பகலை கொண்டு வருவது, மறைப்பது போல. உனக்கு, பற்றில்லாத விளையாட்டு மட்டுமே; இந்த உலகம் தீவிர ஆசையால் உருவாகவில்லை, செய்ய வேண்டியதால் மட்டுமே. நீ உலகத்தை தனிப்பட்ட தினசரி செயலாக படைக்கவில்லை; கடமைப்பட்ட செயல்களை விட்டு, புதிய பலனை எதை அடைவாய்? ஒருவர் செய்ய வேண்டியதை பற்றில்லாமல் செய்ய வேண்டும்; தூய கண்ணாடி படங்களை பிரதிபலிப்பது போல. அறிவாளி செய்யும் செயலிலும், செய்யாத நிலையிலும், விருப்பம் இல்லாமல் இருக்கிறார். ஆகவே, கனவு இல்லாத தூக்க நிலை போல, ஆசை இல்லாமல், விழிப்பு, தூக்கம் இரண்டும் வரும் படி செயல்பட வேண்டும். உலகம் சந்தோஷம் அடைகிறது, சந்திரனின் மனபுத்திரர்களின் படைப்புகளால்; அவர்கள் படைப்புகள் அவர்களுக்கு திருப்தி தரும், உனக்கு அல்ல, ஓ தேவாதி தேவா. நீ இந்த படைப்புகளை மனக்கண்வழி காண்கிறாய், உடல் கண்வழி அல்ல; உடல் கண்வழி பார்க்காதவன், படைப்பு எழுந்தது என்பதை எப்படி அறிய முடியும்? படைப்பு உருவான அந்த மனத்தால், ஓ பரமாத்மா, உடல் கண்வழி அது காணப்படுகிறது; வேறு வழியில்லை. இந்த பத்து சஞ்சார சுழற்சிகளை, உணர்வு தூசியிலிருந்து பிறந்தவை, எவரும் அழிக்க முடியாது; மனம் உறுதியால் அவை நீண்ட காலம் நிலைத்து இருக்கின்றன. செயல் உறுப்புகள் செய்யும் செயல்களை கட்டுப்படுத்த முடியும்; ஆனால் மனம் தீர்மானித்ததை யாரும் கட்டுப்படுத்த முடியாது. ஒருவரின் மனதில் உறுதி கொண்ட தீர்மானம், வேறு எந்த வழியாலும் அழிக்க முடியாது; அந்த தீர்மானம் தான் அதை மாற்ற முடியும். மனதில் நீண்ட காலம் உறுதியாக பழகியதை, சபத்தாலும், உடல் அழிந்தாலும் அழிக்க முடியாது. மனதில் உறுதியாக அமர்ந்த வடிவம், அந்த மனிதன் அதையே ஆகிறான், வேறு ஒன்றாக முடியாது; இதைப் புரிந்துகொள்ளும் விழிப்பைத் தவிர, மற்ற எல்லா முயற்சிகளும் மலையைக் நகர்த்த முயற்சி போல பயனற்றவை. நீண்ட காலமாக, ஓ தேவா, மகத நாட்டில் இந்த்ரத்யும்னா என்ற மன்னன் இருந்தார்; மற்ற இந்த்ரத்யும்னா போல புகழ்பெற்றவர். அவரது மனைவி, அஹல்யா, தாமரை கண்கள் கொண்ட, சந்திரனின் வட்டத்தைப் போன்றவர், ரோகிணி சந்திரனுக்கு இருப்பது போல. அதே நகரத்தில், இளம், வலிமைமிகுந்த, செல்வம் கொண்ட பிராமணன், இந்த்ரா என்ற பெயரிலும் அழைக்கப்பட்டவர் இருந்தார். ஒருமுறை, பேச்சில், ராணி அஹல்யா, முன்னாள் காலத்தில் இந்த்ரா அவரை விரும்பியதாக கேட்டார். இதைக் கேட்ட அஹல்யா, இந்த்ராவை விரும்பி, ஆசையால் நிரம்பி, அந்த இந்த்ரா ஏன் தன்னை அணுகவில்லை என்று ஆச்சரியப்பட்டாள்.