ஒரு அருமையான fully-blossomed தாமரை மலரின் மையம் உயர்ந்த ஆசனத்தில் அமர்ந்திருந்தேன். அங்கே நான் பிரம்மா, சிருஷ்டிகர்த்தா, படைப்பாளர், அனுபவிப்பவன், இந்த உலகத்தின் மஹா-ஈஸ்வரன் என்று உணர்ந்தேன். யாகங்களின் முறைகளும், அவற்றின் அனைத்துப் பகுதியும், உபயாகங்களும் சேர்ந்த, சரஸ்வதி மற்றும் காயத்ரியுடன் கூடிய இந்தச் சிறந்த வேதங்கள், பெரிய சக்திகளை உடையவை. இந்த உலகம், உலகங்களின் காவலாளிகள் மற்றும் சித்தர்களால் சுற்றி, பெரும் ஐஸ்வரியத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, தேவர்களின் பெருமையால் மேலும் அழகுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த பூமி, மூன்று உலகங்களுக்கும் ஒரு நீல நிறமான, குண்டலமாக சுற்றப்பட்டு, மலைகள், தீவுகள், சமுத்திரங்களால் அழகுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. பாதாளத்தின் அந்த இருண்ட குகை, அசுரர்கள், தானவர்கள், பாம்புகள் ஆகியோரின் வாசஸ்தலம். அது ஒரு ஆழமான, மறைந்திருக்கும் இடம், அமிர்தம் அருந்தும் கூட்டங்களால் நிரம்பியுள்ளது. இந்த இந்திரன், வஜ்ராயுதத்துடன், வலிமைமிகு கரங்களுடன், மூன்று உலகங்களின் நகரத்தை தனக்கே பாதுகாக்கிறார்; பவித்ரமான யாகங்களின் பாகங்களை அனுபவிக்கிறார். இந்த பிரகாசமான சூரியர்கள், அவர்களது தீவிரமான கதிர்களுடன், திசைகளை அணைத்து, ஒன்றின் பின் ஒன்றாக வெளிச்சம் வீசுகிறார்கள். உலகங்களின் காவலாளிகள், திடமான நடத்தை கொண்டு, எல்லைகளைத் தளர்வின்றி காத்து வருகின்றனர்; அது பசுக்களை மேய்க்கும் காளையர் போல. இந்த உயிரினங்கள், எல்லா திசைகளிலும் எழுந்து, மூழ்கி, மின்னி, வீழ்கின்றன; அது நீரின் அலைகள் போல. நான் இந்த உலகத்தை படைக்கிறேன், தேவையானபோது அதை சம்ஹரிக்கிறேன்; நான் எனக்குள்ளே நிலைத்திருக்கிறேன், அமைதியாக, பூமியின் ஈஸ்வரனாக. இந்த ஆண்டு முடிந்தது, இந்த யுகம் நிறைவடைந்தது; இந்த படைப்பு, இந்த காலம், இது சம்ஹாரத்தின் காலம். இன்று இந்த கல்பம் முடிவடைந்தது; இது பிரம்மாவின் இரவு; நான் ஆன்மாவிலேயே நிலைத்திருக்கிறேன்—பூர்ண ஆன்மா, பரமாத்மா. இந்த நிலையில், மனதை ஆழமாகச் சிந்தித்து, அந்த பத்து இந்து புதல்வர்கள், வெளிப்புற செயல்களில் இருந்து விலகி, கற்களாய் அமைதியாக நின்றனர். தாமரை ஆசனத்திலிருந்து, அவர்கள் சிறிய செயல்களின் வலை அழிந்தது; எப்போதும் அமர்ந்திருக்கும் நிலையில், அந்த ஆசனம் யானையின் அங்குசம் போல அவர்களை சோர்வடையச் செய்தது; அவர்கள் நீண்ட காலம் தாமரை கற்பனையில் பிரகாசித்தனர். அந்த பிரபஞ்சத்தின் வரிசையில், அவர்கள் மனதை ஒருங்கிணைத்து, அந்தச் செயல்களில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, பக்தியுடன் நிலைத்திருந்தனர். அவர்கள் உடல்கள் நீடிக்கும் வரை, வெப்பம் மற்றும் காற்றால், வெட்டப்பட்ட தாமரை இதழ்கள் போல, அவர்கள் சோர்ந்தனர். அங்கே, காட்டில் வாழும் மிருகங்கள், அந்த உடல்களைப் பறித்துச் சாப்பிட்டன; அது பழுத்த பழங்களை குரங்குகள் பரவலாக வீசுவது போல. பிறகு, வெளிப்புற பொருட்களுக்கு அமைதி கொண்டு, மனதை பிரம்மனில் நிலைநிறுத்தி, அவர்கள் நாலு யுகங்கள் முடியும் வரை, கல்பம் முடியும் வரை அங்கேயே இருந்தனர். பிறகு, பிரபஞ்சம் சுருங்கும் போது, சூரியன் தீவிரமாக எரிகிறது; மேகங்கள் கடுமையாக இடிக்கும் போது பெரும் மழை பொழிகிறது; பிரபஞ்ச காற்றுகள் வீசும் போது, பெரிய சமுத்திரம் நிலைத்திருக்கும்; உயிரினங்கள் குறைந்தாலும், அவர்கள் அப்படியே நிலைத்திருக்கிறார்கள். இன்று, யார் உயிர் சக்கரத்தை உணர விரும்புகிறாரோ, அவர் அவரவர் விதமாக, அவர்கள் அப்படியே நிலைத்திருக்கிறார்கள். புனிதமான பிரஹ்மனே, இவர்கள் தான் பிரம்மாவின் பத்து பிராமணர்கள்; இந்த பத்து ஜன்ம சக்கர உலகங்கள் மனத்தின் ஆகாயத்தில் நிலை கொண்டுள்ளன. இதில், நான் ஒருவன், ஆகாயக் கோயில்; பிரபுவே, பூமியில் சூரியன் காலத்தின் செயல்களில் ஈடுபட்டிருக்கிறார். இதோ, தாமரைப் பிறந்தவனே, பத்து பிராமணர்களின் படைப்பை உனக்குச் சொன்னேன்; அவற்றின் ஆகாயத்தில் தோற்றம்—நீ விரும்பியதைச் செய். இந்த உயர்ந்த உலகம், பல்வேறு கற்பனைகளுடன், மறைந்த ஆகாயத்துடன், கதிர்களால் உருவான மாயையில் தோன்றி மயக்கமடைந்தது; இது அனைத்தும் உன் மனத்தின் விளையாட்டு மட்டுமே. பிரம்மனே, “சூரியன் பிரம்மனின் வடிவம்” என்றும், “அவர் எனது வடிவம்” என்றும் கூறி, அந்த பிரம்மஞானி அமைதியாகி நின்றார். பிறகு, நான் என் மனத்தில் நீண்ட நேரம் சிந்தித்து, “ஓ சூரியனே, ஜ்வலிப்பவனே, விரைவாகச் சொல்—நான் இன்னும் என்ன படைக்க வேண்டும்?” என்று கேட்டேன். உண்மையில், பத்து உலகங்கள் ஏற்கனவே உள்ளன என்று கூறப்படுகிறது; எனக்கு இன்னும் படைப்பில் என்ன பணி உள்ளது? சொல், ஓ சூரியனே. உமக்கு, ஆசையோ, எண்ணமோ இல்லாத பிரபுவே, படைப்பில் உமக்கு என்ன பயன்? இந்த படைப்பு உமக்கு வெறும் விளையாட்டு மட்டுமே, உலகங்களின் ஈஸ்வரனே. உண்மையில், உமக்கு படைப்பு ஆசையில்லாமல் தான் தோன்றுகிறது; அது நீரில் சூரியன் பிரதிபலிப்பது போல, அல்லது மனதில் உருவம் பிரதிபலிப்பது போல. உடல் பற்றும், ஆசை, அபிப்ராயங்கள்—allவையும் விட்டுவிட்டபோது, ஆசையற்ற மனம் எதையும் விரும்பாது, எதையும் நிராகரிக்காது. உயிர்களின் ஈஸ்வரனே, நீங்கள் இந்த உலகத்தை மீண்டும் மீண்டும் படைத்து, சம்ஹரித்து, வெறும் விளையாட்டாக செய்கிறீர்கள்; அது சூரியன் பகலை உருவாக்கி, திரும்ப எடுத்துக்கொள்வதைப் போல. உமக்கு இது எப்போதும் வெறும் ஆசையற்ற விளையாட்டு மட்டுமே; இந்த உலகம் தீவிரமான ஆசையால் உருவாக்கப்படவில்லை, அது செய்யவேண்டியதால் மட்டுமே தோன்றுகிறது. நீங்கள் உலகத்தை உங்களது தினசரி கடமையாக படைக்கவில்லை; கட்டாயமான செயல்களை விட்டுவிட்டபின், உங்களுக்கு புதிய பலன் என்ன கிடைக்கும்? ஒருவர் எதை செய்யவேண்டும் என்று தோன்றுகிறதோ, அதை ஆசையின்றி செய்ய வேண்டும்; அது அழுக்கற்ற கண்ணாடி உருவங்களை பிரதிபலிப்பது போல. புத்திசாலி ஒருவர் செயலில் ஈடுபடும்போது ஆசையில்லாதது போல, செயலில் ஈடுபடாதபோதும் ஆசை இல்லாமல் இருப்பர். ஆகவே, கனவில்லாத தூக்கத்தின் போல், விருப்பமற்ற மனதுடன், நேரம் வந்தபோது செயல் செய்யவும், விழிப்பு அல்லது தூக்க நிலை எந்த நிலையிலும் இருப்பது போல் செயல்படவும் வேண்டும். பிரபுவே, சந்திரனின் மனப்புத்திரர்களின் படைப்புகளால் உலகம் திருப்தி அடைகிறது; எனவே, அவர்கள் படைப்புகள் அவர்களுக்கு திருப்தி தரும், உமக்கு அல்ல, தேவர்களின் ஈஸ்வரனே. நீங்கள் இந்த படைப்பை மனக்கண்ணால் பார்க்கிறீர்கள்; உடல் கண்கள் மூலம் அல்ல. உடல் கண்கள் இல்லாமல் யார் அந்த படைப்பை உணர முடியும்? எந்த மனதால் படைப்பு உருவானதோ, அதே மனம் உடல் கண்கள் வழியே அதைத் தான் பார்க்கிறது; வேறு வழி இல்லை. இவ்வாறு, அந்த பிரம்மவித்யாவை உணர்ந்தவர்கள், பிரம்மாவின் படைப்பும், உலகங்களும், அவற்றின் விளையாட்டும்—allவையும், உன்னுடைய சுத்தமான மனத்தின் கற்பனையாகவே அறிந்தனர்.