இங்கே ஓர் ஆழமான உண்மை வெளிப்படுகிறது: இந்த உலகம் என்றோ நமக்கு தோன்றுவது, உண்மையில் மனதின் வடிவமே. உடல் முதலியவை நிஜமாக இல்லை; மணலில் எண்ணெய் இல்லாதது போல், அவை இல்லாதவையே. மனதே சஞ்சலமும் துக்கமும் கொண்டு சஞ்சாரமாக அழைக்கப்படுகிறது; அவற்றிலிருந்து விடுபட்டால் அதுவே மோக்ஷம் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த மனதை நாம் அடக்க வேண்டும், பாதுகாக்க வேண்டும், ஆராய வேண்டும், உயர்வாக நடத்த வேண்டும்; அதைப் போஷிக்கவும், செயல்படுத்தவும், வழிநடத்தவும், அன்போடு காப்பாற்றவும் வேண்டும். ஏனெனில், இந்த மனதிலே மூன்று உலகங்களின் பற்பல வடிவங்களும் உள்வைக்கப்பட்டுள்ளன; அது மயில் முட்டைபோல் காலம் வந்தபோது வெளிப்படுகிறது. மனதில் உள்ள சைதன்யம் எல்லாவற்றிற்கும் விதையாகும்; அதில் உள்ள ஜடம் உலகமாகும்—மாயையின் ஒரு அங்கம். ஆதிகாலத்தில் இந்த பூமி முதலியவை உண்மையில் இல்லை; அவை உருவமற்றதும் பிறவாமையுமாக இருந்தன. அது கனவில் காண்பது போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் காணப்படவில்லை. விரிவான அறிவால் படைப்பும் பிறவையும் அறியப்படுகின்றன; ஜடமான அறிவால் மலைகள் போன்றவை தெரிகின்றன; சூட்சுமமானவை சூட்சும அறிவால் மட்டுமே அறியப்படுகின்றன; உடல் வெறும் பொய்யாகும், அது நிஜமல்ல. மனம், எல்லாவற்றையும் ஊடுருவும் ஆத்மாவாக, தன் அறிவால் நிரம்பியுள்ளது; அது அமைதியும், தூய்மையும், மென்மையும் கொண்டது, சூரிய ஒளியில் பிரகாசிக்கும் நீர் போல. அறிவில்லாத, மூடமான மனம் உலகத்தின் இறைவனை பொய்யாகவே காண்கிறது; ஆனால் உண்மையான ஞானத்துடன், அது தன் சொந்த தூய வடிவத்தையே உணர்கிறது. இருமை மற்றும் ஒருமை பற்றிய குழப்பம் எவ்வாறு உண்டாகிறது என்பதை, கதை வரிசையில் நான் விளக்கிக் கூறுவேன். உணர்ச்சியைத் தூண்டும் உவமைகளோடு இனிமையான வார்த்தைகளால் கூறப்பட்டவை, கேட்பவரின் உள்ளத்தில் எண்ணெய் நீரில் கலப்பது போல் ஊடுருவி பரவுகின்றன. ஆனால் உவமை இல்லாமல், கடுமையான வார்த்தைகளில், குழப்பமாக, விரைவாக, தெளிவில்லாமல் கூறப்பட்டவை, கேட்பவரின் உள்ளத்திற்குள் செல்லாமல், நெருப்பில் நெய் ஊற்றுவது போல அழிந்து போய்விடுகின்றன. உலகில் உள்ள எல்லா கதைகளும், அறிவும், எடுத்துக்காட்டுகளோடு விளக்கப்படும்போது, அவை சந்திரனின் வெண்மையான கதிர்கள் போல உலகை விரைவில் ஒளிவிக்கின்றன. ஓ ராகவா, பண்டைக் காலத்தில் பிரம்மா எனக்கு படைப்பைப் பற்றி கூறினார்; நீ கேட்கும் படி அதை இப்போது நான் சொல்கிறேன். ஒருநாள், நான் அந்த புனித தாமரைப்பிறப்பான பிரம்மாவை கேட்டேன்: “ஓ பிரம்மன், இந்த பல்வேறு படைப்புகள் எவ்வாறு தோன்றுகின்றன?” என்று. அப்படியே, மனமே இப்படிப்பட்ட பல்வேறு வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறது; ஏரியில் சஞ்சலமான நீர் அலைகள் போல, பல்வேறு சுழல்கின்ற வடிவங்களில் தோன்றுகிறது. ஒரு நாளின் ஆரம்பத்தில், ஒருவர் விழித்து உலகை படைக்க விரும்பும் போது, முன்பு நடந்ததை கேள். ஒரு முறை, ஒரு நாளின் முடிவில், படைப்பை எல்லாம் திரும்ப அழைத்துக்கொண்டு, நான் ஒருவனாக அமைதியோடு இருந்தேன்; அந்த இரவைக் கடந்தேன். இரவு முடிந்ததும், விழித்து, சந்த்யாவந்தனம் செய்து, என் பார்வையை அகண்டமான ஆகாயத்தில் செலுத்தினேன், உயிரினங்களை நோக்கி. நான் பார்த்தபோது, அந்த ஆகாயம் இருளோ, ஒளியோ இல்லாமல், எல்லையற்ற வெற்றிடமாக இருந்தது. “இந்த படைப்பை நான் நினைவில் கொண்டு உருவாக்குவேன்” என்று தீர்மானித்து, தூய்மையான, சூட்சுமமான மனதோடு ஆகாயத்தை நோக்கினேன். அப்போது, என் மனம் அந்த அகண்டவெளியில் விரிந்தபோது, பெரிய படைப்புகள் தனித்தனியாக, இடையறாமல் நிலைத்திருப்பதை நான் கண்டேன். அவை ஒன்று மற்றொன்றை காணாமல், பிரம்மா, விஷ்ணு, இந்திரன், தேவர்கள், அசுரர்கள், கந்தர்வர்கள், கின்னரர்கள், பாம்புகள், மனிதர்கள் ஆகியோருடன் இருந்தன. அங்கே மேரு, மந்தர, கைலாச, மகேந்திர, மலயா போன்ற மலைகளும், கண்டங்கள், தீவுகள், நதிகள், பத்துப் பிராந்தியங்களும் பிரகாசமாக இருந்தன. அவற்றில், பிரதிபலிப்பைப் போல், பத்து தாமரைப்பிறப்பாளிகள், தாமரைத் தண்டு மீது, அன்ன வாகனங்களில், தத்தமிடம் வீற்றிருந்தனர். அந்த பத்திலும், ஒவ்வொன்றிலும் தனித்தனியாக, ஜ்வலிக்கும், நீளமான, பிரகாசமான உயிரின வரிசைகள் தோன்றின; அவை உலகங்களை ஒளியூட்டின. பெரிய நதிகள் அங்கே ஓடுகின்றன; சமுத்திரங்கள் முழங்குகின்றன; சூடான கதிர்கள் பறக்கின்றன; காற்று ஆகாயத்தில் அலைகிறது. வானில் தேவர்கள் விளையாடுகின்றனர்; பூமியில் மனிதர்கள் மகிழ்கின்றனர்; பாதாளங்களில் அசுரர்களும் பாம்புகளும் சந்தோஷமாக வாழ்கின்றனர். விதிவிலக்கான நல்ல, கெட்ட நடத்தை எல்லாம் காலச்சக்கரத்தில் பின்னப்பட்டுள்ளன; அவற்றின் நேரம் வந்தபோது, பூமியை பல்வேறு பழங்களால் அலங்கரிக்கின்றன. நற்காரியம், தீயகாரியம் எல்லாம் தத்தம் எல்லைகளில் பழங்களை—நரக, சுவர்க்க அனுபவங்களை—அருளுகின்றன. எல்லா உயிரினங்களும், அனுபவம் அல்லது மோக்ஷம் என்ற பழங்களை விரும்பி, தத்தம் விருப்பப்படி, சரியான முறையில், சரியான நேரத்தில் முயற்சிக்கின்றனர். ஏழு உலகங்கள், கண்டங்கள், சமுத்திரங்கள், மலைகள், எல்லாம் கலியுக முடிவை நோக்கி, பெரும் ஒலி எழுப்புகின்றன. சில இடங்களில் இரவு வந்துவிட்டது; வேறு இடங்களில் அது நிலைத்திருக்கிறது; மலை பள்ளத்தாக்குகளில் இருள் நிற்கிறது, மின்னல் போல் விரைவாக அசைந்து. ஆகாயம் என்ற நீல தாமரையிலே, மேகங்கள் என்ற தேனீ சுற்றி வருகின்றன; நட்சத்திரங்களின் வலையமைப்பு அதன் உள்ளே தாமரைத் தூளாக பிரகாசிக்கின்றது. யுக முடிவில் ஏற்படும் அடர்ந்த பனிக்கூடு மேரு சிகரங்களில் அமர்ந்துள்ளது; தூய பருத்தி, சீம்பருத்தி மரங்களின் பள்ளங்களில், எலும்பு குழிகளில் இருப்பது போல் கிடக்கிறது. லோகாலோக மலைக்கட்டின் பட்டை, சமுத்திர போர்களின் முழக்கத்தோடு, இருளும் நீலக்கற்களும் கலந்துகொண்டு, தன் ரத்தினங்களால் பிரகாசிக்கிறது. பூமி, உயிரினங்களின் மென்மையான குரலோசையுடன், உலகங்களின் அகண்டவெளியில், அரண்மனையின் அகப்புறத்தில் இருக்கும் பெண்ணைப் போல நிற்கிறது. பருவங்களின் அழகும், வெண்மை நாட்கள் வரிசையால், நடுநிலைய இரவின் கோடுகளால், தாமரை-அல்லி மாலைகள் போல் காட்சியளிக்கின்றன. பூமியின் பல்வேறு பிரதேசங்கள், தத்தம் பிரிவுகளும், மக்களும், செங்காந்தள் பழக்கொத்துகள் போல் சிவப்பாக பிரகாசிக்கின்றன. மூன்று வழிகளில் ஓடும், மேலே கீழே செல்லும் நதிகள், சந்திரனின் வளர்பிறைபோல் தூய்மையாக, பிரபஞ்சத்தின் பூணூல் போல் தோன்றுகின்றன. இவ்வாறு, மனம் எப்படி இந்த உலகத்தை உருவாக்குகிறது, அதன் சூட்சுமமும், மாயையும், அதன் விளைவுகளும், எல்லாம் அறிவின் வெளிப்பாடாக விளங்குகின்றன.