இராமா, இந்த பிரிவுகள் அறிவின்மையின் காரணமாகவே தோன்றுகின்றன; உண்மையான அறிவு எழும்பும் போது இரட்டையுமை இல்லை. அறிவு வெளிப்படும் போது மனதின் எல்லா உருவாக்கங்களும் அடங்கிவிடுகின்றன, அமைதி மட்டும் நிற்கிறது. விசாரணையின் முடிவில், நீ உணர்வை அடைந்தபோது, ஆதியில் தொடக்கம் இல்லாத, முடிவும் இல்லாத, ஒன்றாக, பகிர முடியாத, முற்றிலும் ஒருமை கொண்ட பரம்பொருளை அறிந்துவிடுவாய். அறிவில்லாதவர்கள் மனதில் பல்வேறு வேறுபாடுகளை உருவாக்கி, தங்கள் கற்பனைகளை விரிவாக்குகிறார்கள்; ஆனால் இந்த உபதேசம் அறிவை வளர்க்கும் பொருட்டு கூறப்படுகிறது—அறிவு எழும்பும் போது இரட்டையுமை இல்லை. வார்த்தை மற்றும் பொருள் என்ற தொடர்பு இல்லாமல் இரட்டையுமை நிலைநிற்றாது; அமைதியிலோ, பேச்சிலோ இரட்டையுமை இல்லை—இதற்கும் இது போதுமானது. ரகு குலத்தில் பிறந்தவா, வார்த்தைகளில் உள்ள வேறுபாடுகளை கவனிக்காமல், மகா வாக்கியங்களின் பொருளில் உன் புத்தியை நிலைநிறுத்து; இப்போது நான் கூறும் செய்திகளை கேள். மனம் எங்கோ இருந்து எழும், கந்தர்வ நகரம் போல, முழுமையாக மாயையை மட்டுமே உருவாக்குகிறது; இந்த உலகம் எனும் வெளிப்பாடு மனத்தின் கற்பனை மட்டுமே. இராமா, மனம் உலகத்தை எப்படி மாயையாக உருவாக்குகிறது என்பதை, படைப்பின் உணர்வைப் பற்றிய உதாரணத்துடன் நான் விளக்குகிறேன்; இதை கேட்டவுடன், இந்த அனைத்தும் மாயை என்ற உணர்வு உனக்குள் உறுதியாகும், நீ பற்று என்னும் பிணிப்பை தூரத்தில் இருந்து விட்டு விடுவாய். மூன்று உலகங்களும் எண்ணம் மற்றும் கற்பனைக்குப் பிறந்தவை; அனைத்தையும் விட்டு, அமைதியான மனத்துடன், நீ உன் சுயத்தில் மட்டும் நிலைநிற்றாய். என் வார்த்தைகளின் பொருளை கவனமாக கேட்டு, மனம் எனும் நோயை சிகிச்சை செய்ய முயற்சி செய்; விவேகத்தின் மருந்தை அன்புடன் பயன்படுத்த வேண்டும். இவ்வாறு, இங்கு மனமே உலகத்தின் வடிவாக தோன்றுகிறது; உடலோ, மற்ற பொருள்களோ இல்லை, மணலில் எண்ணெய் இல்லை போல. மனமே சம்ஸாரமாக அழைக்கப்படுகிறது; அது ராகம், துயரமெனும் குற்றங்களால் அழுக்குபடுகிறது; அவற்றிலிருந்து விடுபட்டால், அதுவே முக்தி என்று கூறப்படுகிறது. மனதை அடக்க வேண்டும், பாதுகாக்க வேண்டும், ஆராய வேண்டும், மகத்தான முறையில் சிகிச்சை செய்ய வேண்டும்; அதை வளர்க்க வேண்டும், செயல்படுத்த வேண்டும், வழிநடத்த வேண்டும், கவனமாக காப்பாற்ற வேண்டும். மனத்தில் மூன்று உலகங்களின் பலவிதமான வடிவங்கள் உள்ளன; அது மயிலின் முட்டை போல, காலம் வந்தபோது வெளிப்படுகிறது. மனத்தின் சித்தமான பகுதி எல்லா விஷயங்களுக்கும் விதையாகும்; அதன் ஜடமான பகுதியே உலகம், மாயையின் ஒரு உறுப்பாகும். ஆரம்பக் படைப்பில், இந்த பூமி மற்றும் பிறவை உண்மையில் இல்லை; உருவம் இல்லாமல், பிறவி இல்லாமல், கனவில் காணும் போல் தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மையில் காணவில்லை. விரிவான அறிவின் மூலம் படைப்பு போன்றவை அறியப்படுகின்றன; ஜட அறிவின் மூலம் மலைகள் போன்றவை தெரிகின்றன; சூட்சமமானவை சூட்சம அறிவால் அறியப்படுகின்றன; உடல் வெறும் வெறுமை, உண்மையில்லை. மனம், சுயமாக எல்லாவற்றையும் ஊடாடும், தன் அறிவால் நிரம்பியுள்ளது; அமைதியானது, தூய்மையானது, மென்மையானது, சூரிய ஒளியில் பிரகாசிக்கும் நீர் போல. அறியாத, குழந்தை மனம் உலகத்தின் ஆண்டவரை பொய்யாக பார்க்கிறது; ஆனால் அறிவுடன், அது தன் உண்மையான, குற்றமற்ற வடிவத்தை காண்கிறது. சுயம் இரட்டையுமை மற்றும் ஒருமையின் குழப்பத்திற்கு மூலமாக எப்படி தோன்றுகிறது என்பதை, கதைகளின் வரிசையில் நான் விளக்குகிறேன்; இதை கேள். இதயத்தைத் தொடும் சிறந்த உவமைகளுடன், இனிமையான வார்த்தைகளில் கூறப்பட்டவை, கேட்பவரின் இதயத்தில் பரவி, நீரில் எண்ணெய் பரப்பும் போல, சந்தேகமின்றி ஊடாடும். ஆனால் உவமையில்லாமல், கடுமையான, குழப்பமான, விரைவாக, தவறாக கூறப்பட்ட வார்த்தைகள் கேட்பவரின் இதயத்தில் புகவில்லை, அது சாம்பலில் நெய் ஊற்றும் போல அழிந்துவிடும். உலகத்தில் உள்ள எல்லா கதைகள், அறிவு, எடுத்துக்காட்டுகளால் விளக்கப்பட்டால், அவை உலகத்தை விரைவில் பிரகாசமாக்கும், சந்திரனின் வெள்ளை ஒளி போல. நீ கேட்கிறாய், ரகு குலத்தில் பிறந்தவா, நானும் பாவமில்லாதவா, பிரம்மா எனக்கு படைப்பைப் பற்றி சொன்னதை இப்போது உனக்குச் சொல்கிறேன். ஒருமுறை, நான் அந்த தாமரைப் பிறந்த பிரம்மாவிடம் கேட்டேன்: "ஓ பிரம்மா, இந்த படைப்புகள் எப்படி தோன்றுகின்றன?" மனமே இப்படியான முறையில் தோன்றி, உண்மையாகத் தோன்றும்; ஏரியில் நீர் சுழலும் போல, பலவிதமான வடிவங்களை உருவாக்குகிறது. நாளின் ஆரம்பத்தில், ஒருவர் விழித்து, உலகத்தை உருவாக்க விரும்பும் போது, கடந்த கல்பத்தில் நடந்ததை கேள். ஒரு நாள், நாளின் முடிவில், படைப்பை முழுமையாகத் திரும்பப் பெற்ற பிறகு, நான் ஒருவனாக அமைதியுடன் இருந்தேன், இரவை சுமந்தேன். இரவு முடிந்ததும், விழித்து,Sandhyā vandanam செய்தேன்; பிறகு, அகிலம் முழுவதையும் பார்த்தேன். அப்போது, நான் பார்த்தது, அந்த ஆகாயம் இருளோ, ஒளியோ இல்லாமல், பரந்த, வெறுமையான, எல்லையில்லாததாக இருந்தது. "நான் படைப்பை கற்பனை செய்கிறேன்" என்று தீர்மானித்து, தூய்மையான, சூட்சமான மனதுடன் ஆகாயத்தை நோக்கினேன். பிறகு, என் மனம் அந்த பரந்த ஆகாயத்தில் பரவி, அங்கு பெரிய படைப்புகள் தனித்தனியாக, இடையறாது நிலைத்து இருப்பதை பார்த்தேன். அவை ஒன்றையொன்று காணவில்லை; பிரம்மா, விஷ்ணு, இந்திரன், தேவர்கள், அசுரர்கள், கந்தர்வர்கள், கின்னரர்கள், பாம்புகள், மனிதர்கள் என அனைவரும் அங்கு இருந்தனர். மேரு, மந்தர, கைலாச, மஹேந்திர, மலயா மற்றும் பிற மலைகள், கண்டங்கள், தீவுகள், நதிகள், பகுதிகள், பத்து எண்ணிக்கையில், பிரகாசமாக இருந்தன. அவற்றில், பிரதிபலிப்பைப் போல, பத்து தாமரைப் பிறந்தவர்கள், தாமரைத் தண்டு மீது, ஹம்ஸ வாகனத்தில், தங்கள் இடங்களில் நிலைநிற்றார்கள். அந்த பத்திலும், தனித்தனியாக, ஜீவர்கள் வரிசையாக, தீயில் பிரகாசிக்கும் போல, நீளமான, பிரகாசமான வடிவில், உலகங்களை ஒளிவீசினர். பெரிய நதிகள் ஓடின, சமுத்திரங்கள் ஒலித்தன, வெப்பமான கதிர்கள் பிரகாசித்தன, வானில் காற்று வீசியது. வானில் தேவர்கள் விளையாடினர்; பூமியில் மனிதர்கள்; பாதாளத்தில் அசுரர்கள், பாம்புகள் மகிழ்ச்சியாக வாழ்ந்தனர். அனைத்து காலங்கள், சுப, அசுப குணங்களுடன், கால சக்கரத்தில் பின்னப்பட்டுள்ளன; காலம் வந்தபோது, பூமியை பல பழங்களால் அலங்கரிக்கின்றன. சுப, அசுப நடத்தை வழிகள் எல்லா திசைகளிலும் வளர்ந்து, நரகம், சொர்கம் எனும் பலனை எங்கு வேண்டுமானாலும் வழங்குகின்றன. இவ்வாறு, இராமா, படைப்பு, உலகம், மனம்—all are but the play of thought and imagination, and true knowing brings peace and abidance in the Self alone.