பிரபஞ்சத்தின் நுட்பமான உண்மைகளை இராமரிடம் விளக்கும் முனிவர், தன் வார்த்தைகளால் உருவாகும் மாயை எனும் கட்டை அறுத்து விடும்போது, ஞானம், வார்த்தை, அர்த்தம் ஆகியவற்றின் வேறுபாடுகள் எப்படி நிகழ்கின்றன என்பதை நீயே தெளிவாக அறிந்துகொள்வாய் என்கிறார். நன்மையும் தீமையும் மனதிலிருந்தே எழுகின்றன; எனது வார்த்தைகளை கேட்டவுடன் அவர்கள் நிச்சயம் அமைதியடைவர். எல்லாவற்றும் பிரம்மத்திலிருந்தே தோன்றுகிறது; எல்லாமே பிரம்மமே. எனது சொற்கள் உனக்கு விழிப்புணர்வை அளிக்கும் போது, இந்த உண்மை முழுமையாக உனக்குத் தெளிவாகும், பாவமில்லாதவனே. ஆகவே, பிரம்மனே, “இது தான்” என்று சொல்வது வேறுபாட்டைக் காட்டும்; ஆனாலும், தேவாதிகளின் தலைவனே, எல்லாம் ஒன்றாகத் தானே இருக்கிறது என்று நீ ஏன் சொல்கிறாய்? வேதங்களில் உபதேசத்திற்காக, வார்த்தை ஒலி அல்லது அர்த்தத்திலிருந்து தோன்றுகிறது; எதிர்மறைகளைத் தவிர்த்து, எண்ணிக்கையின் தன்மையால் குறிக்கப்படுகிறது. இந்த வேறுபாடு நடைமுறையில் மட்டும் காணப்படுகிறது; உண்மையில் அது இல்லை—ஒரு குழந்தைக்காக உருவாக்கப்படும் பூதம் போல. பொருள்கள் தங்களது இயல்பில் இருக்கும்போது இருமை, ஒருமை என்றேதும் இல்லை; அந்நிலையிலே சிந்தனையின் அலைபாய்வும் இல்லை. காரணம்-வினை உறவு தன்னுடைய தன்மையினால் வரையறுக்கப்படுகிறது; காரணம், அதைப் பெற்றது, பகுதிகளின் வரிசை—இவை எல்லாம் அவ்வாறு. மாற்றம், வேறுபாடு, அவை இல்லாத நிலை, நிலைமைகளின் மாற்றங்கள், ஞானமும் அறியாமையும், இன்பமும் துன்பமும்—இவை அனைத்தும் இப்படித்தான் தோன்றுகின்றன. இவை எல்லாம் தவறான கற்பனையால் உருவாகின்றன; அறியாதவர்களுக்கு விளக்கமாக, மனதின் செயல்பாடால் உருவாகும் இந்த பிரபஞ்சம் உண்மையில் ஒன்றிலும் பாகுபாடு இல்லை. இந்தப் பிரிவுகள் அறிவு இல்லாமையால் தோன்றும்; அறிவு வந்தவுடன் இருமை இல்லை. அறிவு உதித்தவுடன் அனைத்து மனக்கட்டுகளும் தணிந்து, அமைதி மட்டும் மீதமிருக்கும். ஆழமான விசாரணையின் முடிவில், நீ உணர்வை அடைந்தபோது, ஆதியுமில்லாத, அந்தமுமில்லாத, பகுத்தல் இல்லாத, ஒரே பரமத்தை அறிவாய். விழிப்பில்லாதவர்கள் தங்கள் மனக்கற்பனையில் இருமை, ஒருமை என்று பிரிக்கின்றனர்; ஆனால், இந்த உபதேசம் அறிவை எழுப்பவே. அறிவு வந்தவுடன் இருமை இல்லை. வார்த்தை, அர்த்தம் ஆகிய உறவில்லாமல் இருமை நிலை கொள்ள முடியாது; பேசினாலும், மௌனமாக இருந்தாலும், இருமை இல்லை—அது போதும். ரகு குலத்தில் பிறந்தவனே, வார்த்தைகளில் உள்ள வேறுபாடுகளைப் புறக்கணித்து, மகாவாக்கியங்களின் அர்த்தத்தில் உன் புத்தியை நிலைநிறுத்து; இப்போது நான் சொல்வதைக் கேள். மனம் எங்கிருந்தோ எழுந்து, கந்தர்வ நகரம் போல, மாயையை மட்டும் உருவாக்குகிறது; இந்த உலகம் எனப்படும் தோற்றம் மனதின் பிரதிபலிப்பே. மனம் எப்படி இந்த உலகத்தை உருவாக்குகிறது என்பதை ஒரு உதாரணத்துடன் விளக்குகிறேன், பாவமில்லாதவனே, கவனமாகக் கேள். இதைக் கேட்டவுடன், இராமா, நீ இந்த அனைத்தும் மாயை என்றே உறுதியாக நம்புவாய்; பற்றுதலை தொலைதூரத்தில் இருந்து விட்டு விடுவாய். மூன்று உலகங்களும் மனம் கற்பனை செய்த உருவாக்கமே; அனைத்தையும் விட்டு, அமைதியான மனதுடன், உன் சுயத்தில் மட்டும் நிலைநிற்க வேண்டும். என் வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தில் கவனம் செலுத்தி, மன நோயை குணமாக்க, விவேகத்தின் மருந்தை முயற்சியுடன் பூச வேண்டும். இங்கு உலகம் எனத் தோன்றுவது மனமே; உடல் முதலியவை இல்லை—மணலில் எண்ணெய் இல்லாதது போல. மனமே சம்சாரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது ராகம், துயரம் போன்ற குற்றங்களால் மாசுபடுகிறது. அவற்றிலிருந்து விடுபட்டால் அதுவே முக்தி என்று கூறப்படுகிறது. மனதை வெல்லவும், பாதுகாக்கவும், ஆராயவும், உயர்வாக நடத்தவும் வேண்டும்; அதை வளர்க்கவும், செயல்படவும், வழிகாட்டவும், கவனமாக காப்பாற்றவும் வேண்டும். மனம் தான் மூன்று உலகங்களின் பல்வேறு வடிவங்களையும் தன்னுள் கொண்டுள்ளது; அது மயில் முட்டை போல, காலத்திற்கேற்ப விரிகிறது. மனதில் உள்ள சைதன்ய பகுதி எல்லாவற்றிற்கும் விதை; அதன் ஜடமான பகுதி உலகமாகும்—மாயையின் ஒரு அங்கம். ஆரம்ப காலத்தில், பூமி முதலியவை உண்மையில் இல்லை; உருவமற்றதும், பிறவாததும், கனவில் பார்க்கும் போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் எதையும் காணவில்லை. விரிவான சைதன்யத்தால் சிருஷ்டி முதலியவை அறியப்படுகின்றன; ஜட சைதன்யத்தால் மலைகள் போன்றவை தெரிகின்றன; சூட்சுமமானவை சூட்சும சைதன்யத்தால் அறியப்படுகின்றன; உடல் வெறும் பொய், அது உண்மை அல்ல. மனம், எல்லாவற்றிலும் பரவி, தன் அறிவால் நிரம்பியுள்ளது; அது அமைதியும், தூய்மையும், மென்மையும் கொண்டது—சூரிய ஒளியில் பிரகாசிக்கும் நீர் போல. அறியாத, முதிராத மனம் உலகத்தின் அதிபதியை பொய்யாகவே பார்க்கிறது; அறிவோடு அது தன் இயல்பான, குற்றமற்ற வடிவத்தை உணர்கிறது. சுயம் எப்படி இருமை, ஒருமை எனும் குழப்பத்தின் மூலமாகத் தெரிகிறது என்பதை, கதைகளின் வரிசையில் நான் விளக்குகிறேன், கவனமாகக் கேள். இதயம் தொடும் உவமைகளோடு, இனிமையான வார்த்தைகளில் சொல்வது, கேட்பவரின் இதயத்தை முழுவதும் நனைக்கும்; அது நீருக்குள் எண்ணெய் கலந்தது போல நிச்சயமாக பரவுகிறது. உவமையில்லாமல், கடுமையான வார்த்தைகளில், குழப்பமாக, விரைவாக, தெளிவில்லாமல் சொல்வது கேட்பவரின் மனதில் பதியாது; அது பஞ்சில் நெய்யைப் போடுவது போல வீணாகி விடும். உலகில் உள்ள எந்தக் கதைகளும், அறிவும், உவமைகளால் விளக்கப்படும்போது, அவை விரைவில் உலகை ஒளிரச் செய்கின்றன; சந்திரனின் வெண்மையான கதிர்கள் போல. முன்னொரு காலத்தில், பிரம்மா எனக்கு சிருஷ்டியைப் பற்றி கூறினார், பாவமில்லாதவனே; நீ கேட்கும் காரணத்தால், அதை இப்போது நான் உனக்கு சொல்கிறேன், ராகவா. ஒரு சமயம், நானும் அந்தப் பத்மயோனியான பிரம்மாவிடம் கேட்டேன்: “பிரம்மனே, இந்த பல்வேறு படைப்புகள் எப்படி தோன்றுகின்றன?” இந்த உலகம் தோன்றுவது மனம் மட்டுமே; அது ஏரியில் அலைகள் எழும் போல், பல்வேறு வடிவங்களில், உண்மையாகத் தோன்றும். ஒரு நாள் விடியற்காலையில், ஒருவர் விழித்துப் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்க விரும்பும் போது என்ன நடந்தது என்பதை முன் கால சிருஷ்டி நிகழ்வாகக் கேள். ஒரு முறை, ஒரு நாள் முடிவில், அனைத்து படைப்பையும் திரும்பப் பெற்றுவிட்டு, நான் ஒருவனாக அமைதியுடன் இருந்தேன்; இரவை தனித்து நடத்தினேன். இரவு முடிவில், விழித்து, சாண்ட்யாவந்தனம் செய்து, நான் அகிலத்தை நோக்கி, உயிரினங்களை நோக்க ஆர்வமாகப் பார்த்தேன். பார்க்கையில், அந்த ஆகாயம் இருளும், ஒளியும் இல்லாமல், பரந்ததும், வெறுமையும், எல்லையில்லாததும் எனத் தோன்றியது. இவ்வாறு முனிவர், இராமருக்கு, மனத்தின் சக்தியாலும், அறிவின் வெளிச்சத்தாலும், பிரபஞ்சம் எவ்வாறு தோன்றுகிறது, அது உண்மையில் எவ்வாறு ஒன்றே என்பதை அன்போடு, தெளிவாக விவரிக்கிறார்.