கர்காட்டியின் கேள்வியை நினைவுபடுத்தியதால், நான் உனக்கு இந்த ஆன்மிக உபதேசம் மற்றும் சித்தத்தின் இயல்பை விளக்கும் கதையை கூறுகிறேன். ஒரே காரணத்திலிருந்து, முடிவடைந்ததும், முடிவடையாததும் தெளிவாக வெளிப்படுகின்றன; இந்த உலகம் ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல், உன்னதமான காரணத்திலிருந்து, படிப்படியாக எழுகிறது. எப்படி அலைகள் நீரில் தோன்றி மறைந்தாலும், அவை நீரே ஆக இருக்கின்றன, அதுபோலவே இந்த உலகத்தில் தோன்றும் பலவிதமான படைப்புகள், உண்மையில் உன்னதத்தில் தான் நிலைத்துள்ளன. மரத்தில் தீ வெளிப்படாமல் இருந்தாலும், அது குளிரை நீக்குவதற்காக குரங்குகளுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் பயன்படுகிறது. அதுபோல, பிரம்மம் எப்போதும் அமைதியும் மாற்றமில்லாததும் ஆகி, பலவிதமான உலகத்தை தோற்றுவிக்கிறது, ஆனால் அதன் இயல்பான அமைதியை விட்டு விலகவில்லை. உருவாக தோன்றும் படைப்பும், மரத்தில் பெண் சிலையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வும், மரத்தின் உள்ளேயே உருவாகிறது. விதையிலிருந்து, விதையை விட வேறுபட்டது போல பழம் தோன்றும்; அதுபோல, சித்தத்திலிருந்து, சித்தத்திற்கு வேறானது போல பொருள் தோன்றுகிறது. ஒரே சத்தியத்தின் அகிலத்தன்மையால், விதை-பழம், சித்தம்-பொருள், நீர்-அலை ஆகியவற்றுக்கு உண்மையில் பிரிவில்லை. ஆழமான ஆராய்ச்சி இல்லாமல், இந்த இரண்டிற்கும் பிரிவு ஏற்பட முடியாது; வெளிப்படும் வேறுபாடுகள் ஆராய்ச்சியில் மறைந்து விடுகின்றன. இந்த மாயை எப்படி தோன்றுகிறதோ, அதேபோல் நீங்கும்; விழித்துக்கொண்டால், இதை அறிந்து, அதை விடுவாய். என் சொற்கள் கேட்டு, மாயையின் முடிச்சை துண்டித்தால், அறிவு, சொல், பொருள் ஆகியவற்றின் வேறுபாடுகளின் உண்மையை நீயே அறிந்துகொள்வாய். மனத்திலிருந்து துன்பமும், அதற்கு எதிரான நலனும் தோன்றுகின்றன; என் வார்த்தைகளை கேட்பவர்க்கு அமைதி கிடைக்கும். எல்லாம் பிரம்மத்திலிருந்து தோன்றுகிறது, எல்லாமே பிரம்மமே; என் சொற்கள் மூலம் விழித்து, நீ இதை முழுமையாக அறிந்து கொள்வாய். "இதுவே" என்று சொல்வது வேறுபாட்டை காட்டுகிறது, ஆனால் எல்லாம் அகிலத்தன்மையதாக இருப்பதை எப்படி சொல்கிறாய்? சாஸ்திர உபதேசத்திற்காக, சொல் ஒலி அல்லது பொருளிலிருந்து தோன்றுகிறது, எதிர்மறைகளை நீக்கி, எண்ணிக்கையின் பண்புகளை கொண்டுள்ளது. இந்த வேறுபாடு நடைமுறையில் மட்டும் காணப்படுகிறது, உண்மையில் இல்லை; குழந்தை பயப்படுவதற்காக உருவாக்கப்பட்ட பூதம் போல. பிரபஞ்சம் உண்மையில் இருக்கும் நிலையில், இருமை மற்றும் ஒருமை கூட இல்லை; அப்படியிருக்கையில், எண்ணம் கலங்குவது எப்படி? காரணம்-பிறப்பின் தொடர்பு, அதன் பண்புகளால் வரையறை செய்யப்படுகிறது; காரணம், காரணம் கொண்டவர், பகுதிகளின் தொடர்ச்சி ஆகியவை. மாறுதல், வேறுபாடு, ஒருமை, அறிவு-அறியாமை, இன்பம்-துன்பம் ஆகிய குழப்பங்கள் இவ்வாறு தோன்றுகின்றன. இவற்றிலிருந்து, எண்ணத்தின் செயலால், பொய்யான கல்பனை உருவாகிறது; அறியாதவர்களுக்கு புரியும்படி, ஆனால் உண்மையில் பொருளில் பிரிவு இல்லை. இந்த பிரிவு அறிவு இல்லாமையால் உள்ளது; அறிவு தோன்றும் போது, இருமை இல்லை. அறிவு எழும்பும் போது, எல்லா மனக்கட்டமைப்பும் அடங்கும், அமைதி மட்டுமே இருக்கும். ஆராய்ச்சி முடிவில், நீ முழுமையான அறிவை அடைந்தால், உன்னதமான, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத, பிரிக்க முடியாத, ஒரே சத்தியத்தை அறிந்து கொள்வாய். விழிப்பில்லாதவர்கள், மன வேறுபாடுகளில் ஈடுபட்டு, தங்கள் கல்பனையை விரிவாக்குகிறார்கள்; ஆனால் இந்த உபதேசம் அறிவிற்காக – அறிவு எழும்பும் போது, இருமை இல்லை. சொல்-பொருள் தொடர்பு இல்லாமல், இருமை நிலை கொள்ள முடியாது; இருமை என்பது அமைதி, பேசுதல் எந்த நிலையில் இருந்தாலும், போதுமானது. ரகு குலத்தில் பிறந்தவரே, சொற்களின் வேறுபாடுகளை புறக்கணித்து, மகா வாசகங்களின் பொருளில் உன் புத்தியை நிலைநிறுத்து; இப்போது நான் சொல்வதைக் கேள். மனம், எங்கோ இருந்து எழும், கந்தர்வ நகரம் போல, மாயையை மட்டும் உருவாக்குகிறது; இந்த உலகம் எனும் வெளிப்பாடு, அதன் சொந்த கல்பனையே. மனம் இந்த உலக மாயையை உருவாக்குவது போல, பாவமில்லாதவரே, படைப்பை உணர்வது பற்றிய உதாரணத்துடன் நான் விளக்குகிறேன். இதை கேட்டால், ராமா, நீ எல்லாம் மாயை என்பதை உணர்ந்து, பற்றுதலை விட்டு விடுவாய். மூன்று உலகங்கள், சிந்தனை மற்றும் கல்பனையின் படைப்பே; அனைத்தையும் விட்டு, அமைதியான மனத்துடன், உன் சுயத்தில் மட்டும் நிலைநிறுத்துவாய். என் வார்த்தைகளின் பொருளை கவனமாக கேட்டு, மன நோயை சிகிச்சை செய்ய, விவேகத்தின் மருந்தை முயற்சியுடன் பயன்படுத்துவாய். இவ்வாறு, இங்கே மனமே உலகத்தின் வடிவாக தோன்றுகிறது; உடல் மற்றும் பிறவை இல்லை, மணலில் எண்ணெய் இல்லாதது போல. மனமே சம்ஸாரமாகும், காமம் மற்றும் துயரத்தின் கலங்கியதால்; அவற்றிலிருந்து விடுபட்டால், அதுவே மோக்ஷம். மனம் கட்டுப்படுத்த, பாதுகாக்க, ஆராய, உயர்வாக சிகிச்சை செய்ய வேண்டும்; வளர்க்க, செயல்படுத்த, வழிநடத்த, கவனமாக நிறுத்த வேண்டும். மனம், மூன்று உலகங்களின் பல வடிவங்களை உள்ளடக்கியது; மயிலின் முட்டை போல, காலத்திற்கு ஏற்ப வெளிப்படுகிறது. மனத்தின் சித்தம் பகுதி, எல்லா பொருள்களுக்கும் விதை; அதில் செயலற்ற பகுதி, உலகம் எனும் மாயையின் ஒரு உறுப்பாகும். முதன்மை படைப்பில், பூமி முதலியவை உண்மையில் இல்லை; உருவமும் பிறப்பும் இல்லாமல், கனவு காணும் போல் தோன்றும், ஆனால் உண்மையில் காணவில்லை. விரிவான சித்தத்தால், படைப்பு முதலியவை அறியப்படுகின்றன; செயலற்ற சித்தத்தால், மலைகள் போன்றவை உணரப்படுகின்றன; சித்தமான சித்தத்தால், சூட்சமமானவை தெரிகின்றன; உடல் வெறுமை, உண்மையில் இல்லை. மனம், எல்லாவற்றிலும் பரவி, அதன் சொந்த அறிவால் நிரம்பியுள்ளது; அமைதியானது, தூய்மையானது, மென்மையானது, சூரிய ஒளியில் பிரகாசிக்கும் நீர் போல. அறியாத, குறைந்த மனம், உலகின் ஐயனை பொய்யாக பார்க்கிறது; ஆனால் அறிவுடன், அதன் சொந்த தூய, குற்றமற்ற வடிவத்தை உணர்கிறது. சுயம் எப்படி இருமை மற்றும் ஒருமை குழப்பத்தின் மூலமாக பார்க்கப்படுகிறது என்பதை, நான் வரிசையாக கதைகளில் விளக்கப் போகிறேன்; கேள்.