அந்த நகரத்தில், கந்தரா என அழைக்கப்படும், மங்களேதரா என்ற பெயராலும் அறியப்படும் அந்தத் தேவி, பெரும் மரியாதையுடன் ஆழமான ஒரு குகையில் நிறுவப்பட்டாள். அப்போதிலிருந்து, அங்கு ஆளும் ஒவ்வொரு அரசரும் தாமாகவே அந்தக் கந்தரா தேவியை நிறுவுவது வழக்காகிவிட்டது. அந்த வழக்கை பின்பற்றாத, தாழ்ந்த மனப்பான்மை கொண்ட அரசர் ஒருவர் இருந்தால், அவனது குடிகள் பல்வேறு விபத்துகளால் அவனை அழித்துவிடுகிறார்கள். அந்தத் தேவியை வழிபடும் மக்கள், தாங்கள் விரும்பிய பலன்களை பெறுகிறார்கள்; ஆனால், தன் மனபான்மையால் அவளை வழிபடாமல் தவிர்க்கும் ஒருவருக்கு, அதிர்ஷ்டம் திரும்பி, துன்பங்கள் ஏற்படுகின்றன. குற்றம் செய்தவர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கும் வழிபாட்டு முறையாலும்—even so—அந்தத் தேவி தன் உருவத்தில் நிலைத்து, உள்ளத்தில் தோன்றும் பலன்களை அருளுகிறாள். அந்த நீண்ட கால மரியாதை பெற்ற தேவி, காடுகளில் வாழும் மக்களின் ஆசிர்வாதமானவள், உன்னத ஞானம் பெற்றவள்; உலகங்களுக்கெல்லாம் மங்களம் அளிப்பவள், அழிவுக்குரிய பெரும் கூட்டங்களை விழுங்குவவள்—இங்கே வெற்றி பெறுகிறாள். இவ்வாறு, இந்தக் குற்றமற்ற கதையனைத்தும், கற்கடிக் குரங்காய் பிறந்த அந்தக் கார்கட்டியின் நிகழ்வுகள், முறையே உனக்குச் சொல்லப்பட்டன. ஓ இறைவா, இமயமலைக் குகைகளில் கூறப்பட்ட அந்தக் கருப்பு ராட்சசி, கார்கட்டி என்ற பெயரை எவ்வாறு பெற்றாள் என்பதை தெளிவாகக் கூறுங்கள். இயற்கையிலேயே பல்வேறு ராட்சசக் குலங்கள் உள்ளன; அவற்றில் சில கருப்பு, வெள்ளை, பச்சை, பிரகாசமானவையாக இருக்கின்றன. அத்தகைய ஒரு ராட்சசன், கார்கடா என்ற பெயர் கொண்டவன், நண்டு போன்ற உருவம் உடையவன். அவனிலிருந்து, கருப்பு நிறமுடைய, கார்கட்டி என அழைக்கப்படும், நண்டு வடிவம் கொண்டவளாக அந்த ராட்சசி பிறந்தாள். கார்கட்டியின் கேள்வியை நினைவுகூர்ந்து, ஆன்மீகப் போதனையின் பொருட்டும், சித்தத்தின் இயல்பை விளக்கும் வகையிலும் இந்தக் கதையை உனக்குச் சொன்னேன். ஒரே காரணத்திலிருந்து, நிறைவு பெற்றதும், நிறைவு பெறாததும் தெளிவாக வெளிப்படுகின்றன; ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத இவ்வுலகம், உன்னதக் காரணத்திலிருந்து படிப்படியாக எழுகிறது. எப்படி நீரிலிருந்து அலைகள் தோன்றி மறைந்தாலும், அவை நீரிலேயே ஒன்றாக இருக்கின்றனவோ, அதுபோல், இந்தப் பல்வேறு படைப்புகளும், தோன்றும் போதும் மறையும் போதும், உன்னதத்தில் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன. எரிமரம் வெளியில் தீயைக் காட்டாதபோதும், குரங்குகளுக்கு குளிர் நீக்கும் பணியைச் செய்வது போல, பரமாத்மா என்றும் அமைதியாக, மாற்றமின்றி, பல்வேறு செயல்களில் ஈடுபடுவது போல இந்த உலகத்தை உருவாக்குகிறான், ஆனால் தன் இயல்பை ஒருபோதும் கைவிடுவதில்லை. இவ்வுலகம் எழுவதற்கு முன்பே, அது இப்படியே தோன்றியுள்ளது—ஒரு மரத்தில் உள்ள பெண்முரட்டுச் சிலை பற்றிய அறிவு, அந்த மரத்திலேயே எழுவது போல. விதையிலிருந்து, விதையைவிட வேறுபட்டது போல பழம் தோன்றுவது போல, சித்தத்திலிருந்து வேறுபட்டது போல, சித்தத்தின் பொருள் தோன்றுகிறது. ஒரே ஒன்றின் பிரிக்க முடியாத தன்மையால், விதை-பழம், சித்தம்-பொருள், நீர்-அலை ஆகியவற்றுக்கு உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. ஆய்வின்மை காரணமாகத் தவிர வேறுபாடு ஏற்பட முடியாது; எங்காவது தோன்றும் வேறுபாடு, ஆராய்ந்தால் மறைந்து விடும். இவ்விதமான மாயை எப்படி தோன்றுகிறதோ, ரகு குலத்தில் பிறந்தவனே, அதேபோல் அது நீங்கட்டும்; நீ விழித்தவுடன் இதை அறிவாய்—அதை விட்டுவிடு. என் வார்த்தைகளை கேட்டால், மாயையின் முடிச்சு அறுந்து, அறிவு, சொல், பொருள் ஆகிய வேறுபாடுகளின் உண்மை நீயே உணர்வாய். இச்சிறப்பும், துன்பமும் மனதிலிருந்து எழுகின்றன; என் வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், அவர்கள் அமைதி பெறுவார்கள். எல்லாம் பரமாத்மாவிலிருந்து எழுகிறது, எல்லாமே பரமாத்மா தான்; என் வார்த்தைகளால் நீ விழித்தால், இதை முழுமையாக அறிவாய், குற்றமற்றவனே. ஆகவே, பிரம்மனே, "இது" என்று சொல்வது வேறுபாட்டைக் குறிக்கிறது; ஆனால், எல்லாம் பிரிக்க முடியாத ஒன்றே என்று நீ ஏன் சொல்கிறாய், தேவர்களின் இறைவா? சாஸ்திரப் போதனைக்காக, ஒரு சொல் ஒலி அல்லது பொருளிலிருந்து எழுகிறது; எதிர்மறைகளைத் தவிர்த்து, எண்ணிக்கையின் தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது. இந்த வேறுபாடு நடைமுறையில் மட்டும் காணப்படுகிறது; உண்மையில் அல்ல—ஒரு குழந்தையின் விளையாட்டுக்காக உருவாக்கப்பட்ட பேயைப் போல. உண்மை நிலைமைக்கு வந்தபோது, இருமையும், ஒருமையும் இல்லை; அப்போது எண்ணங்களுக்குப் பிதற்றல் எப்படி ஏற்பட முடியும்? காரணம்-பயன் என்ற உறவு, அதன் தன்மையால் வரையறுக்கப்படுகிறது; காரணம், காரணம் உடையவன், பகுதி-பகுதி என்று வரிசையாக. மாற்றம், வேறுபாடு, அவை இல்லாமை, நிலைகளின் மாற்றங்கள், அறிவும் அறியாமையும், இன்பமும் துன்பமும்—இவை அனைத்தும் இப்படித்தான் தோன்றுகின்றன. இவை எல்லாம், அறியாதவர்களுக்கு விளக்கமாக, பொய்யான கற்பனையால் உருவாகின்றன; ஆனால், உண்மையில் பொருளில் பிரிவில்லை. இது அறியாமையால் உள்ளது; அறிவு வந்ததும் இருமை இல்லை. அறிவு உதித்தவுடன், எல்லா மனக்கட்டுகளும் சாந்தமாகி, அமைதி மட்டுமே நிலைபெறும். ஆராய்ச்சியின் முடிவில், அறிவை அடைந்தபோது, நீ உன்னதமான, ஆதியுமில்லாத, அந்தியுமில்லாத, பிரிக்க முடியாத ஒன்றை அறிவாய். அறிவில்லாதவர்கள் தங்கள் மனத்தில் வேறுபாடுகளை உருவாக்கி, கற்பனையை விரிவாக்குகிறார்கள்; ஆனால், இந்த போதனை அறிவுக்காகவே—அறிவு வந்ததும் இருமை இல்லை. சொல்-பொருள் உறவில்லாமல் இருமை ஏற்பட முடியாது; இருமை என்பதே இல்லை—அமைதியிலோ, சொற்களில் இல்லையோ, அது போதும். ரகு குலத்தவரே, சொற்களின் வேறுபாடுகளைப் பொருட்படுத்தாமல், மகாவாக்யங்களின் பொருளில் உன் புத்தியை நிலைநிறுத்து; இப்போது நான் சொல்வதை கேள். மனம் எங்கோ இருந்து எழுந்து, காந்தர்வ நகரம் போல, மாயையை மட்டுமே உருவாக்குகிறது; உலகம் எனும் தோற்றம், அதன் சொந்த உருவாக்கமே. மனம் எப்படி இந்த உலக மாயையை உருவாக்குகிறதோ, பாவமில்லாதவனே, படைப்பை உணர்வது பற்றிய எடுத்துக்காட்டை இப்போது நான் விளக்குகிறேன், கேள். இதைக் கேட்டவுடன், ராமா, நீயே இதெல்லாம் மாயை என்பதை உறுதியாக அறிந்து, பற்றை விட்டு விடுவாய். மூன்று உலகங்களும் சிந்தனை, கற்பனை ஆகியவற்றின் உருவாக்கமே; எல்லாவற்றையும் விட்டு, அமைதியான மனத்துடன், உன் சொந்த ஆத்மாவில் நிலைபெறு. என் வார்த்தைகளின் பொருளில் கவனம் செலுத்தி, மன நோயை நீக்குவதற்காக, விவேகத்தின் மருந்தை முயற்சியுடன் பயன்படுத்தி முயற்சிக்க வேண்டும்.