அந்த மலையில், அந்த அரக்கி, இரவு பகல் இரண்டையும் சாந்தி நிறைந்த தூக்கத்தில் கழித்தபின், பசியை தணித்து, புத்துணர்ச்சியுடன் விழித்தாள். அவளது மனம் தெளிவாக, மீண்டும் ஆழ்ந்த தியானத்தில் முழுமையாக லயித்தது. இப்படி, மூன்று அல்லது ஐந்து ஆண்டுகள் கழித்து, அவள் அந்த தியான நிலையிலிருந்து எழுந்து, அரசரின் சபைக்குச் சென்று, அவரால் பெருமையுடன் மரியாதை பெற்றாள். அங்கு, நம்பிக்கையுடன் உரையாடி சில காலம் கழித்தபின், குற்றவாளிகளை அழைத்துக்கொண்டு, அவள் மீண்டும் தன் இல்லத்திற்கு திரும்பினாள். இன்றும் அந்த அரக்கி, வாழ்நிலையில் விடுதலையடைந்தவளாய், அந்தக் காட்டிலும் அதே மலையிலும் தங்கி, எவ்வித லயமும் இன்றி அமைதியாக இருக்கிறாள். அந்த அரசன், எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு சாந்தி அடைந்தபின், அவள் நீண்ட நாட்கள் அந்த நாட்டின் அரசனுடன் நட்புடன் உணவை அனுபவித்தாள். கிராதர்களின் அந்த பகுதியில் உள்ள அனைத்து உள்ளூர் அரசர்களுடனும், அவள் உயர்ந்த நட்பை ஏற்படுத்தினாள். அந்த தியானசித்தி பெற்ற அரக்கி, அங்கே, பெரிய பேரழிவுகளையும், பிசாசு போன்றவற்றால் வரும் பயங்களையும், நோய்களையும் விரட்டினாள். பல ஆண்டுகள் தியானத்தை விட்டுவிடாமல், அவள் அங்கே வந்து, நன்கு திரட்டப்பட்ட பலிகளைக் காவியாள். இன்றும், அந்த அரசன், நட்புக்குறியாய், பலிக்குரியவர்களை அங்கே அவளுக்காக வழங்குகிறான்; யார் உறுதியுடன் நிற்பதில்லை? வேட்டையாடும் பழங்குடிகளிடையே, அவள் தியானத்தில் அமர்ந்திருக்கும் போது, நீண்ட நாட்கள் வெளியில் வராமல் இருந்தால், மக்கள் குற்றங்கள் தணிக்கப்படுகின்றன. அந்த தேவி, "கந்தரா" என்றும் "மங்களேதரா" என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள்; அவள் நகரத்தில் உள்ள ஆழமான குகையில் மிகப் பெருமையுடன் நிறுவப்பட்டாள். அப்போது முதல், அங்கு ஆட்சி செய்கிற ஒவ்வொரு அரசனும், அந்த கந்தரா தேவியை தானே நிறுவுகிறான். கீழ்த்தர அரசன் ஒருவர் கந்தராவை நிறுவாமல் இருந்தால், அவன் رعயர்கள் பல்வேறு அபாயங்களால் அவனை அழிக்கிறார்கள். அவளை வழிபட்டால், அங்கே மக்கள் விரும்பிய பலனை பெறுகிறார்கள்; அவரவர் மனப்போக்கால் அவளை வழிபடாமல் இருந்தால், அதிர்ஷ்டம் கெடுகிறது. குற்றவாளிகளுக்கான வழக்கமான முறையின்படி அவளை வழிபட்டாலும், அந்த தேவி உருவத்தில் தங்கி, மனதில் உள்ள பலன்களை வழங்குகிறாள். அந்த நீண்டகாலம் மதிக்கப்பட்ட, காட்டில் வசிப்போரின் தெய்வமான, பரம ஞானமுள்ள அந்த தேவியால் உலகமெங்கும் மங்களம் ஏற்படுகிறது; அழிவுக்குரிய பெரும் கூட்டங்களை அவள் காவியவளாய் இங்கு வெற்றி பெறுகிறாள். இவ்வாறு, குற்றமற்ற இந்தக் கதையை நான் உனக்கு முறையே சொன்னேன்; அது அரக்கி கார்கடியின் வரலாறு. பிரபு, இமயமலைக் குகைகளில் கூறப்பட்ட அந்த கருப்பு அரக்கி எப்படிக் "கார்கடி" என்ற பெயருக்கு வந்தாள் என்பதைத் தெளிவாகச் சொல் என்று கேட்டார். அரக்கி இனங்களில் பல வகைகள் உள்ளன; அவற்றில் கருப்பு, வெள்ளை, பச்சை, ஒளிரும் வகைகளும் உண்டு. ஒரு அரக்கன் "கார்கடா" என்று அழைக்கப்பட்டான்; அவன் பாம்புப் போல உருவமுடையவன். அவனிடமிருந்து கருப்பாகவும், நண்டு வடிவத்தோடும் பிறந்தவள் தான் கார்கடி. கார்கடியின் கேள்வியை நினைவு கொண்டு, ஆன்மீக உபதேசத்திலும், சித்தசுரூப விளக்கத்திலும் இதை நான் சொன்னேன். ஒரே காரணத்திலிருந்து, முடிவுற்றதும், முடிவடையாததும் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது; ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத இந்த உலகம், பரம காரணத்திலிருந்து படிப்படியாக உருவாகிறது. அலைகள் நீரிலேயே தோன்றி மறைந்தாலும், நீர் தவிர வேறில்லை; அதுபோல், இந்த எல்லா படைப்புகளும், தோன்றும் போதும், உண்மையில் பரம்பொருளிலேயே தங்குகின்றன. மரத்தில் வெளிப்படாத தீயும், குரங்குகளுக்கும் பிறருக்கும் குளிரை நீக்கும் பணியை செய்யும்; அதுபோல், பரமாத்மா, எப்போதும் அமைதியுடன், பல்வேறு செயல்களில் ஈடுபடுவதைப்போல், தன் சாந்தியை விட்டுவிடாமல், இந்த பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகிறான். இப்பிரபஞ்சம் தோன்றுமுன்பே, அது இப்படியே வெளிப்பட்டுவிட்டது—மரத்தில் மரப்பெண் உருவம் எப்படி உள்ளதோ, அது மரத்திலேயே விழிப்படைகிறது. விதையிலிருந்து, வேறுபாடின்றி, பழம் தோன்றும் போதும், அது வேறாகத் தோன்றும்; அதுபோல், சித்தத்திலிருந்து, வேறாக இல்லாமல், சித்தத்தின் பொருள் வேறுபட்டதாக தோன்றுகிறது. ஒரே சத்தியத்தின் பகுத்தறிவில்லாததால், விதை பழம், சித்தம் அதன் பொருள்—இவற்றுக்கு உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை; நீர் அலைக்கும் வேறுபாடு இல்லாதது போல. விசாரணை இல்லாமல் வேறுபாடு நிலைநிறுத்த முடியாது; எங்கே இருந்து வேறுபாடு தோன்றினாலும், விசாரித்தால் அது மறைந்து விடும். இவ்வாறு, இந்த மாயை எப்படி தோன்றியதோ, ரகு வம்சத்தர, அதுபோல் அது நீங்கட்டும்; விழித்தால் நீ அறிந்து விடுவாய்—அதை விட்டுவிடு. என் வார்த்தைகளை கேட்டால், மாயை என்ற கட்டு அறுந்து, ஞானம், வார்த்தை, பொருள் ஆகிய வேறுபாடுகளின் உண்மையை நீயே அறிந்து கொள்வாய். இந்த சுபம், துன்பம், அனைத்தும் மனத்திலிருந்து எழுகிறது; என் வார்த்தைகளை கேட்டாலே அவர்கள் நிச்சயம் சாந்தியடைவார்கள். எல்லாம் பரம்பொருளிலிருந்து எழுகிறது, எல்லாமே பரம்பொருளே; என் வார்த்தைகளால் விழித்தெழுந்து, இதை முழுமையாக அறிந்து கொள்வாய், குற்றமில்லாதவரே. ஆகையால், "இது" என்று சொல்வது வேறுபாட்டை உணர்த்தும்; ஆனால், தேவாதி தேவனே, எல்லாம் ஒன்றாக உள்ளது என்று ஏன் கூறுகிறாய்? வேதங்களுக்கான உபதேசத்துக்காக, வார்த்தை ஒலி அல்லது பொருளிலிருந்து தோன்றும், எதிர்மறைகளை விலக்கும் வகையில், எண்ணிக்கையின் தன்மையால் குறிக்கப்படுகிறது. இந்த வேறுபாடு, நடைமுறையில் மட்டும் தெரிகிறது, உண்மையில் இல்லை; அது குழந்தைக்காக உருவாக்கப்பட்ட பிசாசைப் போல. பொருள்கள் உண்மை நிலைமையில் இருக்கும் போது, இருமை, ஒற்றுமை என்பதே இல்லை; அப்படி இருக்கையில், சிந்தனையின் கலக்கம் எங்கே? கருத்தின் தன்மையால், காரணம்-பயன், காரணம்-காரணம் உடையவன், பகுதி-பகுதி ஆகியவை வரையறுக்கப்படுகின்றன. மாற்றம், வேறுபாடு, வேறுபாடின்மை, நிலைமாற்றங்கள், ஞானம்-அஞ்ஞானம், இன்பம்-துன்பம் ஆகிய குழப்பங்கள் இவ்விதம் தோன்றுகின்றன. இவ்வாறு, இவை அனைத்தையும் தொடங்கி, பொய்யான கற்பனை, மனக்கிளர்ச்சியால் உருவாகிறது; அறியாதவர்களுக்கு விளங்குவதற்காக மட்டுமே, உண்மையில், பொருளில் எந்தப் பிரிவும் இல்லை.