அரசனே, உன் தியானம் அமைதியடையும் போது நீ மறுபடியும் என்னை சந்திப்பாய்; பொய்யர்கள் மத்திலும், ஒருமுறை உருவான நட்பு அழியாது என அந்த ராக்ஷசி நம்பிக்கையுடன் கூறினாள். அரசனும், "நீ கூறியது சரிதான், தோழி; நட்பால் செய்பவனின் வார்த்தையை ஏற்காதவர் யார்?" என்று பதிலளித்தான். இவ்வாறு உரையாடிய பின், அந்த அலங்கரிக்கப்பட்ட, அழகிய ராக்ஷசி மாலை, சங்கிலி, வளையல், இடுப்புப் பூண்டு, பூமாலை அணிந்து அங்கிருந்தாள். "அரசனே, நாம் போகலாம்," என்று சொல்லி, அவள் அரசனும் அமைச்சருடனும் இரவு முழுவதும் பயணமாக பின்தொடர்ந்தாள். பின்னர், அவர்கள் அரண்மனையை அடைந்து, அந்த இரவை ஒரே அறையில் மகிழ்வுடன் உரையாடி கழித்தனர். விடியற்காலை, ராக்ஷசி உள்ளகப் பிரிவில் இருந்தாள், அரண்மனை பெண்களோடு கலந்து, அரசனும் அமைச்சரும் தங்கள் காரியங்களில் ஈடுபட்டனர். அதன்பின், ஆறு நாட்களில், அரசன் பிற நகரங்களிலிருந்தும், தன் உடன்பிறப்புகளிடமிருந்தும் கைதிகளை ஒன்றாகச் சேர்த்தான். அவர் மூவாயிரம் தண்டனைக்குரிய கைதிகளை அந்த ராக்ஷசியிடம் கொடுத்தான்; இரவு நேரத்தில் அவள் மீண்டும் அந்த கொடூரமான கருப்பு ராக்ஷசியாக மாறினாள். அந்த ஆயிரக்கணக்கான கைதிகளை அவள் மேகங்கள் பள்ளத்தாக்கில் மழைதொட்டிகளைப் போல தனது கரங்களில் பிடித்தாள். அரசரை வணங்கி, அவள் தனது உடல் கொடூரமாக இருந்தாலும், தங்கம் கண்ட ஏழைபோல், ஹிமாலயத்தின் உச்சிக்கு திரும்பிச் சென்றாள். அங்கு, பசி தீர்த்தும், இரண்டு நாட்கள் நன்றாக உறங்கியும், புத்துணர்ச்சியுடன் விழித்தெழுந்து, மீண்டும் ஆழ்ந்த தியானத்தில் மூழ்கினாள். ஐந்து ஆண்டுகள் அல்லது குறைந்தது மூன்று ஆண்டுகள் கழித்து, அந்த நிலைமையிலிருந்து விழித்து, அரசனின் சபைக்கு வந்து, அவரால் மரியாதைபெற்றாள். அங்கு, நம்பிக்கையுடன் உரையாடிய பின், அவள் மீண்டும் அந்த தண்டனைக்குரியவர்களை எடுத்துச் சென்று தன் வாசஸ்தலத்திற்கு மாறினாள். இன்றும், அந்த லீலைவிடுபட்ட ராக்ஷசி, அந்த மலையில், அந்த காட்டில் தியானம் கடந்த மனநிலையுடன் வாழ்கிறாள். அந்த அரசன் ஆசைகளை விட்டுவிட்டு அமைதியடைந்தபோது, அவள் அரசனுடன் நட்புடன் நீண்ட காலம் தன் உணவை அனுபவித்தாள். கிராதர்களின் நாட்டில், உள்ளூர் அரசர்களுடன் உயர்ந்த நட்பை உருவாக்கினாள். அங்கு, அந்த யோகசக்தியுள்ள ராக்ஷசி, எல்லா பேராபத்துகளையும், பேய்கள் முதலியவற்றின் பயத்தையும், நோய்களையும் தடுத்தாள். பல ஆண்டுகள் தியானத்தை விட்டு விடாமல், அங்கு வந்து, நன்கு திரட்டப்பட்ட பலிகடாயங்களை உண்டாள். இன்றும், அந்த இடத்தில், அரசன் நட்புக்குறியாய் பலிகடாயங்களை அவளுக்காக வழங்குகிறான்; உறுதியாக இருப்பவரை யார் தவிர்ப்பார்? அவள் வேடன்கள் மத்தியில் தியானத்தில் அமர்ந்திருக்கும்போது, நீண்ட நாட்கள் வெளியில் வராமல், மக்களின் குற்றங்கள் தணிக்கப்படுகின்றன. அந்த தேவி கந்தரா, மற்றொரு பெயர் மங்களேதரா என அழைக்கப்படுகிறாள்; நகரத்தின் ஆழ்ந்த குகையில் பெரும் மரியாதையுடன் நிறுவப்பட்டாள். அதன்பின், அங்கு ஆளும் ஒவ்வொரு அரசனும் கந்தரா தேவியைத் தானாகவே நிறுவுகிறார். தாழ்ந்த அரசன் ஒருவர் கந்தரா நிறுவலைச் செய்யாவிடில், அவனது குடிகள் பல்வேறு அபாயங்களால் அவனை அழிக்கிறார்கள். அவளை வழிபட்டால் மக்கள் விரும்பிய பலனைப் பெறுகிறார்கள்; அவரை வழிபடாமல் விட்டால், தங்கள் இயல்பால், துரதிர்ஷ்டம் நேர்கிறது. அந்த தேவி, பழக்க முறையின்படி தண்டனைக்குரியவரால் வழிபடப்பட்டாலும், உருவில் தங்கி, மனதில் உறையும் பலன்களை வழங்குகிறாள். நீண்ட காலம் மரியாதைபெற்ற அந்த வனவாசிகளின் தேவியான அவள், பரம ஞானம் கொண்டவள், உலகமெங்கும் மங்களத்தை அளிக்கிறாள்; அழிவுக்குரிய பெரும் கூட்டங்களை உண்டு, இங்கு ஜெயமடைந்தவள். இவ்வாறு, கார்கட்டியெனும் ராக்ஷசியின் குற்றமற்ற கதையை, நடந்தது போல, வரிசையாக உன்னிடம் கூறினேன். "பிரபு, அந்த ஹிமாலய குகைகளில் குறிப்பிடப்பட்ட கருப்பு ராக்ஷசி எப்படி கார்கட்டி என்ற பெயரைப் பெற்றாள்?" என்று வினவப்பட்டது. ரகுவின் வம்சத்தவரே, இயற்கையிலேயே பல்வேறு ராக்ஷச குலங்கள் உள்ளன; அவற்றில் கருப்பு, வெள்ளை, பச்சை, பிரகாசமானவர்கள் உண்டு. அங்கு கார்கடா என்ற ராக்ஷசன் இருந்தான், அவர் நண்டு போன்ற உருவம் கொண்டவன்; அவனிடமிருந்து கருப்பு நிறத்துடன், நண்டு வடிவில், கார்கட்டி என்ற பெயருடன் அவள் பிறந்தாள். கார்கட்டியின் கேள்வியை நினைவுகூர்ந்து, ஆன்மீக உபதேசம் மற்றும் சித்தசொரூப விளக்கத்திற்காக இதை உனக்கு கூறினேன். ஒரே காரணத்திலிருந்து முடிந்ததும், முடிவடையாததும் தெளிவாக வெளிப்படுகின்றன; ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாத இந்த உலகம், பரம காரணத்திலிருந்து படிப்படியாக எழுகிறது. அலைகள் நீரில் தோன்றி மறைந்தாலும், நீரிலேயே இருப்பதுபோல், இந்த பல்வேறு படைப்புகளும், உண்மையில் பரமத்தில் தான் நிலைபெற்றுள்ளன. மரத்தில் வெளிப்படாத தீயும், குளிரை நீக்கும் பணியாற்றும்; அதுபோல், பிரம்மம் அமைதியானதாக இருந்தும், பல்வேறு செயல்களைச் செய்பவனாக உலகை உருவாக்குகிறது. இவ்வுலகம் தோன்றுவதற்கு முன்பே, அதுபோல் தோன்றியுள்ளது; மரத்தில் மரத்தெழுதிய பெண் உருவம் உணர்வு பெறுவது போல. விதையிலிருந்து வேறுபடாதபோது கூட, பலம் வேறு போல தோன்றுவது போல, சித்தத்திலிருந்து வேறில்லை என்றாலும், சித்தத்தின் பொருள் வேறுபட்டது போல் தோன்றுகிறது. ஒரே உண்மையின் பிரிவில்லாமையால், விதை-பலன், சித்தம்-சித்தவிஷயம், நீர்-அலை என எதிலும் உண்மையில் பிரிவில்லை. ஆராய்ச்சி இல்லையென்றால் மட்டுமே இந்த இரண்டுக்கு வேறுபாடு தோன்றும்; எங்கிருந்தோ தோன்றும் வேறுபாடு, விசாரணையில் மறைந்து விடும். இவ்விதமான மாயை எழுந்திருக்கிறது, ரகு குலத்தவரே; அது எழுந்தபடியே மறையட்டும். நீ விழிப்பாய் என்றால் இதை அறிவாய்—அதை விட்டுவிடு.