இந்த உலகங்களின் வலையமைப்பு, அந்த அணுவில் அடங்கியுள்ளது; அது தன் தன்மையை இழக்காமல், ஒரு பாத்திரத்தில் உள்ள விதை, அதில் ஒரு பெரிய மரத்தை தாங்கி இருப்பதைப் போலவே, அந்த அணுவில் உலகம் இருக்கிறது. விதையில், மரத்தின் முழு பரப்பும், அதன் பழங்களும், இலைகளும், அனைத்தும் உள்ளன; அதுபோல், உன்னதமான தியானத்தால், இந்த உலகம் அந்த நுண்ணிய சித்த அணுவில் காணப்படுகிறது. மரத்தின் கிளைகள், பழங்கள், மரம் என்ற தன்மை இழக்காமல், விதையின் உள்ளே இருக்கும்; அதேபோல், உலகம் அந்த நுண்ணிய சித்த அணுவில் விரிந்து, வெளிப்படுகிறது. இருமை என்ற தோற்றம், Advaita என்ற விதையின் உறுதிப்பாடு; யார் அந்த சித்த அணுவில் உலகத்தை காண்கிறாரோ, அவர்கள் உண்மையில் காண்கிறார்கள். இங்கு இருமை இல்லை, ஒன்றுமை இல்லை; விதையும் இல்லை, அதன் வளர்ச்சியும் இல்லை; மெல்லியதும் இல்லை, திடமானதும் இல்லை; பிறப்பும் இல்லை, பிறப்பில்லாமையும் இல்லை. இது neither இருப்பதும் இல்லை, இல்லாமையும் இல்லை; neither அமைதியும் இல்லை, கலக்கமும் இல்லை; அந்த மூன்று உலகங்களின் அணு சித்தத்தில், எதுவும் இல்லை, எதுவும் இல்லை. உலகம் இல்லை, உலகமில்லாமையும் இல்லை; உன்னதமான அணு சித்தமே உள்ளது—எது எங்கே, எப்படி தோன்றினாலும், அது அப்படியே. இந்த உன்னத அணு சித்தம், தோன்றாத போதும், தன் சுய-அறிவால் தோன்றும் போதும், எல்லாவற்றையும் ஆட்கொண்டு, வானம் போல பரவி நிற்கிறது. விதை மரமாகும் போதும், உண்மையில் அது தோன்றவில்லை; அதுபோல், உன்னத சத்தியம் உலகமாக தோன்றும் போதும், உலகம் தோன்றி மறையும் போதும், அது தன் தன்மை இழக்காது. மரம் விதையாக இருக்கும் போதும், தன் நிலையை இழக்காது; அதுபோல், உன்னத அணு சித்தம், அதிர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, ஏற்கும், நிராகரிக்கும் பொருளுக்கு அப்பாற்பட்டது. ஒரு தாமரை நார் அல்லது மேரு மலை, உன்னத அணுவுடன் ஒப்பிடும்போது, கண்களுக்கு நார் போல தெரியும், ஆனால் அதன் உண்மை தன்மை கண்களுக்கு தெரியாது. தாமரை நார் அல்லது மேரு மலை, அந்த உன்னத சித்த அணுவில், அதன் திடத்திலிருந்து, மேரு முதல் அனைத்து மலை உச்சிகளும் உள்ளன. இதனால், அந்த பரப்பும், நுண்ணிய அணுவும் பரவி, விரிந்து, உருவாகி, தோன்றி, உலகம் வானம் போல அமைந்துள்ளது—எங்கும், தூய வெறுமை தெளிவாக கிடைக்கிறது. இருமை மூலம், தன் அழகான வடிவம் விட்டு விட்டது போல் தோன்றுகிறது; அது, ஆழ்ந்த தூக்க நிலையில், உன்னத அறிவிலிருந்து; ஒன்றுமை அடைந்து, வருகை, போக்கிலிருந்து விடுபட்டு, உலகம் உன்னத சத்தியத்தின் சாரமாக நிற்கிறது. இவ்வாறு மன்னன் வாக்கை கேட்ட கற்கட்டி, காட்டில் வாழும் குரங்கு, தன் கலக்கம், பொறாமை அனைத்தையும் விட்டு, அந்த உண்மை அறிவின் முடிவில் அமைதியாக இருந்தாள். உள்ளுக்குள், குளிர்ச்சி, திருப்தி, அமைதி, துயரமில்லாமை வந்தது—மழைக்காலத்தில் மயில், அல்லது முழுமதி வெளிச்சத்தில் மலரும் தாமரை போல. மன்னன் சொன்ன வார்த்தைகளால், அவளுக்கு பெரும் மகிழ்ச்சி ஏற்பட்டது; அது, குருவின் முட்டை சூரியனால் நிரம்புவது போல, அல்லது மேகம் காற்றால் நிரம்புவது போல. “ஆஹா, உன் அறிவு எவ்வளவு தூய்மையானது! அது எழுச்சி சூரியனின் ஒளியை போல குறையாமல் சுடர்விடுகிறது! இந்த பகுத்தறிவு அணு, வெண்மை, அமைதி, தூய்மை, முழுமதி ஒளி போல, உங்கள் இருதயத்தில் இருந்து தோன்றுகிறது. புத்திசாலிகள் உலகில் மதிக்கப்படுகிறார்கள்; உங்களை போன்றவர்களை நான் சேவிக்க தகுதியானவர்களாக எண்ணுகிறேன். உங்கள் நட்பால், நான் தாமரை போல, சந்திரனின் அருகில் மலரும் போல் மலர்கிறேன். பூவின் தொடர்பில் மணம் எழுவது போல, நல்லவர்களின் தொடர்பில் சுபம் எழுகிறது; தாமரை சூரியனின் தொடுதலால் மலரும் போல. உண்மையில், பெரியவர்களின் நட்பால் துயரம் தாக்காது; ஏனெனில், விளக்கின் தீயை கையில் வைத்தவரை இருள் எப்படி வெல்லும்? என் சக்தியால், நீங்கள் இருவரும், பூமியின் சூரியர்கள், இந்த காட்டில் வந்துள்ளீர்கள்; அதனால், நீங்கள் பூஜிக்க தகுதியானவர்கள்—உங்கள் சுப நோக்கத்தை விரைவாக சொல்லுங்கள். எங்கள் நாட்டில், காட்டில் வசிக்கும் அசுரக் கூட்டங்கள் மக்கள் மனதில் பெரும் துயரத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. என் நாட்டில், மக்கள் அனைவரும் கடுமையான நோயால் துன்பப்படும்போது, நான் இரவில் வெளியேறினேன். மக்கள் மனத்தில் ஏற்படும் வலி மருந்தால் குறையவில்லை என்றால், நான் உங்களை போன்றோர் சொல்லும் மந்திரம் முதலியவற்றை தேடி சென்றேன். என் முயற்சி, உங்களை போன்ற, நிர்பராதிகளை துன்பப்படுத்தும் மனிதர்களை கட்டுப்படுத்தவே; அந்த முயற்சி வெற்றி பெறட்டும், அது போதும். இதற்காக, ஓ சுபமானவளே, இனி உன் மூலம் எந்த உயிரும் துன்பப்படக் கூடாது என்பதை ஏற்க வேண்டும். “சரி, இன்று முதல், ஓ பிரபுவே, நான் அப்படி செய்வேன், பொய் இல்லாமல்; உண்மையில், இனி எந்த உயிரும் என்னால் துன்பப்படக் கூடாது.” “அப்படி என்றால், ஓ தாமரை கண்கள் கொண்டவரே, உன் உடல் வாழ்வுக்கு என்ன நடக்கும்? நீ விரும்பும் போதும், மற்றவரின் உடலை உண்டால்?” “ஆறு நூறு ஆண்டுகள், ஓ மன்னா, தியானத்திலும் சமாதியில் லயித்தும், உண்ணும் எண்ணம் எனக்கு வந்தது; இன்று எனக்கு உணவு வேண்டும். இப்போது, மலை உச்சிக்கு சென்று, நான், வாழும் சாலபஞ்சிகா, தியானத்தில் அமர்ந்து, விரும்பும் காலம் வரை மகிழ்ச்சி அனுபவிக்கிறேன். அமிர்தம் தாங்கும் நடைமுறை நிறுவி, உடலை விரும்பும் போதும் தாங்குகிறேன்; பிறகு, சரியான நேரத்தில் அதை விட்டு விடுவேன்—இதுதான் என் தீர்மானம். இப்போது, ஓ மன்னா, உடலை விட்டு விடுவதற்கு முன், பிற உயிரை துன்பப்படுத்தக் கூடாது; எனவே, என் வார்த்தைகளை கேள். வடக்கு பகுதியின் உள்ளே, சந்திர ஒளி போல தூய்மையான, ஹிமவத் என்ற மலை உள்ளது; அது கிழக்கு, மேற்கு கடலை தொடுகிறது. அங்கே, நான், கொடுமையான கற்கட்டி ராக்ஷசி, பொற்கொடியான மலைகளால் ஆன வீட்டில், இரும்பு தூண் போல வாழ்கிறேன். தபஸ்வியால், பிரம்மனை வேண்டி, மக்களை அழிக்க விரும்பி, உயிரை எடுத்த நோய் விஷூசிகா போல நுண்ணியமாக ஆனேன். அந்த வரம் பெற்றதால், பல ஆண்டுகள் விஷூசிகா நோயாக மக்களை துன்பப்படுத்தினேன். ஆனால், பிரம்மா எனக்கு ஒரு கட்டுப்பாடு வைத்தார்: ‘நல்லவர்களை துன்பப்படுத்தக் கூடாது’; அதற்காக, நான் பெரிய மந்திரம் மீது சார்ந்திருக்கிறேன், அதனால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டிருக்கிறேன். இப்போது, இந்த மந்திரத்தை எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்; இதனால், இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து மன வலி அமைதியாகும்—என்னால் குழப்பம் ஏற்படுவதற்கு மேலும் சொல்ல வேண்டியதில்லை.” இவ்வாறு, அந்த அணு சித்தத்தின் ஆழமான உண்மையை, கற்கட்டி ராக்ஷசியின் அனுபவங்களையும், மன்னன் கூறிய அறிவும், சொன்னார்.