இங்கே, இரண்டாவது ஒன்று இல்லாத இடத்தில், ஒருமை என்பதற்கு எப்படி பொருள் இருக்க முடியும்? ஒருமை நிலை நிலைநிறுத்தப்படவில்லை என்றால், இருமை என்றதே இல்லை. இப்படியே, எஞ்சும் அனைத்தும் அந்த நிலையிலேயே காலி, தனித்த தன்மையைத் துறக்கின்றது; இது நீரில் இருந்து வரும் திரவம் போல் வேறு எதுவும் தனித்துவம் கொண்டதாக இல்லை. இந்த உலகம், பல்வேறு ஆரம்பங்களால் விரிந்தது, ஆனால் சாந்தமான ஒருமை நிலையில் நிலைத்து நிற்கிறது; அது பரப்ரம்மத்தில் விதையிலிருந்த மரம் போலே இருக்கிறது. இருமை கூட அந்தச் சாரத்திலிருந்து பிரிந்து இல்லை; தங்கத்தில் உள்ள கடினத்தன்மை போல, ஒருமை அறிவில் இருமை இருப்பது, இல்லாமையின் உருவாகும். நீரில் திரவம், காற்றில் அசைவு, ஆகாசத்தில் காலி இருப்பது போல், இருமை இறைவனிலிருந்து பிரிந்து இல்லை. இருமை மற்றும் ஒருமை பற்றிய உணர்வு, துயரத்திற்கும் அழிவிற்கும் காரணம்; இரண்டும் நுண்ணுணர்வாக உணரப்படாத நிலை – இதை அறிந்தவர்கள் தான் உயர்ந்தவர்கள். அளவு, அளவையாளர், அளவிடப்பட்டது – காண்பவர், காண்பது, காணப்பட்டது – இதுவே உலகம், இது அனைத்தும் அந்த நுண்ணுணர்வு அணுவில் நிலைத்து இருக்கிறது. இந்த பிரபஞ்சம், அந்த நுண்ணுணர்வு அணுவில் நிலைத்து, காற்றில் அசைவு இருப்பது போல், அதன் இயல்பில் தான் நிலைத்து இருக்கிறது – வேறு எப்படி இருக்க முடியும்? உண்மையில், இது பெரிய மாயை; அல்லது மாயக்காரர் தான் உயர்ந்தவர்; அந்த நுண்ணுணர்வு அணுவிலேயே மூன்று உலகங்களின் தொடர் முழுவதும் இருக்கிறது. இவ்வாறு, இது எப்போதும் சாத்தியமற்ற மாயையாகவே இருக்கிறது; உலகம் அந்த தூய நுண்ணுணர்வு அணுவில் அளவாகவே உள்ளது. அந்த உலகங்களின் வலைப்பின்னல் கூட, விதையில் உள்ள மரம் போல், அதன் ஒருமை நிலையைத் துறக்காமல், அந்த அணுவில் இருக்கிறது. விதையில், முழு மரம், அதன் பழமும் இலைகளும் உட்பட, இருக்கிறது; அதுபோல், உயர்ந்த பார்வையால், உலகம் அந்த நுண்ணுணர்வு அணுவில் காணப்படுகிறது. அதன் கிளைகள், பழம், மரம் என்பதைக் துறக்காமல், விதையின் உள்ளே இருப்பது போல், உலகம் அந்த நுண்ணுணர்வு அணுவில் விரிந்து நிலைத்து இருக்கிறது. இருமை எனத் தோன்றும் அனைத்தும், அதனுடைய ஒருமை விதை-பட்டை போல நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது; உலகத்தை அந்த நுண்ணுணர்வு அணுவில் காண்பவர், உண்மையில் காண்பவரே. இங்கு இருமை இல்லை, ஒருமை இல்லை; விதை இல்லை, முளை இல்லை; ஸ்தூலம் இல்லை, நுண்மை இல்லை; பிறப்பு இல்லை, பிறக்காதது இல்லை. இது உளவும் இல்லை, இல்லாமையும் இல்லை; மென்மை இல்லை, குழப்பம் இல்லை; மூன்று உலகங்களின் அணு-சித்தத்தில், இருப்பும் இல்லை, எதுவும் இல்லை. உலகம் இல்லை, உலகமல்லாததும் இல்லை; உயர்ந்த அணு-சித்தமே உள்ளது – எது எங்கே, எப்படி எழுகிறது என்றால், அப்படியே தான் உள்ளது. இந்த உயர்ந்த அணு-சுயம், எழவில்லை என்றாலும், தன் சுய-அறிவால் எழுவது போல் தோன்றுகிறது; ஒரே சுயம், எல்லாவற்றிலும் பரவி, ஆகாசம் போல இருக்கிறது. விதை மரமாகத் தோன்றும் போல், உண்மையில் எழவில்லை, உலகம் எழும்-அழியும் நிலையில், பரமரியலாக உலகம் தோன்றுகிறது. மரம் விதையாக இருக்கிறது, தன் நிலையை துறக்காமல்; அதுபோல், பரம-அணு அசைவில்லாமல், ஏற்கும், துறக்கும் நிலையைத் தாண்டி நிற்கிறது. தாமரை நார் அல்லது மேரு மலை, அந்த பரம-அணுவுடன் ஒப்பிடும்போது, கண்களுக்கு நார் போலத் தோன்றும்; ஆனால் அதன் உண்மை இயல்பு கண்களுக்கு தெரியாது. தாமரை நார் அல்லது மேரு மலை, அந்த சுய-அணுவின் அடிப்படையில், அதன் அடர்த்தியிலிருந்து மேரு முதல் உச்சிகள் அனைத்தும் உள்ளே இருக்கின்றன. இதனால், அந்த பரந்த நிலையும், நுண்ணணுவும் பரவி, விரிந்து, உருவாகி, தோன்றி, உருவாக்கப்பட்டுள்ளது; பிரபஞ்சத்தின் அமைப்பு ஆகாசம் போல – எங்கும், தூய காலி தன்மை தெளிவாக பெறப்படுகிறது. இருமை மூலம், அதன் அழகான வடிவம் துறக்கப்பட்டது போல தோன்றுகிறது; அந்த உயர்ந்த அறிவிலிருந்து, தூக்க நிலை போல; ஒருமை அடையப்படுகிறது, வரவும் போவும் இல்லாமல்; அதனால், உலகம் பரம-நிலையின் சாரமாக நிலைத்து நிற்கிறது. இவ்வாறு, அரசரின் வாயிலிருந்து இந்த ஞானத்தை கேட்ட கார்கதி, காட்டில் வாழும் குரங்கு, தன் கலக்கம் மற்றும் பொறாமையை விட்டு, உண்மை அறிவின் முடிவில் அமைதியுடன் இருந்தாள். உள்ளத்தில், அவளுக்கு குளிர்ச்சி, திருப்தி, அமைதி, துன்பமில்லாத நிலை கிடைத்தது; மழைக்காலத்தில் மயில், அல்லது முழுமதி வெளிச்சத்தில் மலரும் தாமரை போல. அரசரின் வார்த்தைகளால், அவளுக்குள் மகிழ்ச்சி பெருகியது; சூரியன் கெட்டிகாக நிறைந்த குரங்கு முட்டை, அல்லது காற்றால் நிரம்பும் மேகம் போல. “ஆஹா, உண்மையில், உங்கள் ஞானம் எவ்வளவு தூய்மையானது! அது விழிப்பு சூரியனின் ஒளி போல் குறையாமல் பிரகாசிக்கிறது! இந்த பகுத்தறிவு அணு, வெள்ளை, அமைதி, தூய்மையான நிலை – அது உங்கள் உள்ளங்களில் எழுகிறது. ஞானிகள் உலகில் மதிக்கப்படுகிறார்கள்; உங்களைப் போன்றவர்களை நான் சேவை செய்வதற்கு தகுதியானவர்களாக கருதுகிறேன். உங்கள் நட்பால், நான் தாமரை போல, சந்திரனின் அருகிலிருந்து மலர்கிறேன். பூக்களின் தொடர்பில் வாசனை எழும் போல், நல்லவர்களுடன் சேர்வதால் மங்களம் எழுகிறது; சூரியனின் தொடர்பில் தாமரை மலருவது போல். உண்மையில், மகான்களுடன் சேர்வதால் துன்பம் தொல்லாதது; யாரும், கையிலே விளக்கின் தீ வைத்திருக்கும் போது, இருளால் வெல்லப்பட முடியுமா? என் சக்தியால், நீங்கள் இருவரும், பூமியின் சூரியர்கள், இந்த காட்டில் வந்துள்ளீர்கள்; ஆகவே, நீங்கள் வழிபாட்டுக்கு உரியவர்கள் – இப்போது விரைவாக, உங்கள் மங்களமான நோக்கம் என்ன என்பதைச் சொல்லுங்கள். எங்கள் நாட்டில், காட்டில் வாழும் ராக்ஷஸக் கூட்டம் மக்கள் மனதில் பெரும் துன்பம் ஏற்படுத்துகிறது, எப்போதும் அவர்கள் உள்ளத்தில் வலி தருகிறது. என் நாட்டில், மக்கள் அனைவரும் கடுமையான நோயால் அடிக்கடி பிடிக்கப்பட்டபோது, அந்த காரணத்தால் நான் இரவில் வெளியேறினேன். மக்களின் உள்ள வலி மருந்தால் குறையாதபோது, உங்கள் போன்றவர் கூறும் மந்திரம் முதலியவற்றைத் தேடி நான் முயன்றேன். என் முயற்சி, உங்களைப் போன்றவர்களை, அப்பாவிகளைத் துன்புறுத்தும் விலங்குகளை கட்டுப்படுத்துவதற்காகவே; அந்த முயற்சி வெற்றிபெறட்டும், அதுவே போதும். இவ்வளவு, ஓ மங்களமானவளே, நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்: இனி எந்த உயிரினமும் உங்களால் துன்பப்பட கூடாது. “சரி, இன்று முதல், ஓ பிரபுவே, நான் உண்மையுடன் இப்படி செய்வேன்; உண்மையில், இனிமேல், என்னால் துன்பப்பட வேண்டிய எதுவும் இல்லை.” “அப்படி என்றால், ஓ தாமரை கணவளே, நீ விரும்பும் போல், மற்றவர்களின் உடலை உண்டால், உன் உடல் வாழ்விற்கு என்ன நடக்கும்?