பார்வையால் காணப்படும் இந்த உலகம் மாயையானது என்பதை உணர்ந்தால், பார்வையாளர் என்பதே இல்லை; பார்வையாளர் இல்லையெனில் பார்வைக்குரிய பொருளும் இல்லை. இந்த இரண்டும் இல்லையெனில், ஒன்றுமை அல்லது அதற்கும் எதிரான இருமை எனும் கருத்துகளும் இல்லை. எல்லாவற்றையும் உண்மையாக அறிந்தபின், யாருடைய இயற்கை தூய அறிவாக இருக்கிறதோ, அவருக்கு வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத அமைதி மட்டுமே எஞ்சுகிறது. ஆன்மா, பார்வை, பார்வைக்குரிய பொருள்—இவை அனைத்தும் ஒரே விளக்கில் ஒளிரும் பொருட்களைப்போல் வெளிப்படுகின்றன; இவை அனைத்தும் அந்த பரம சுத்த அறிவின் மிகச் சிறிய அணுவால் நிகழ்கின்றன. அறிவாளர், அறிகப்படுவது, அறிவும் கருவி—இந்த மூன்றும் புத்தியில் வைத்திருப்பவை; அவை தங்கத்தில் உருவான வளையல் போன்றவை—உண்மையில் இல்லாதவை போல் தோன்றுகின்றன. அலைகள் போன்றவற்றில் நீர் தனியாக இல்லாதது போலவே, இவ்வுலகில் எதுவும் அதன் இயற்கையான அந்தச் சிறிய அறிவு அணுவைத் தவிர்த்து இல்லை. அனைத்து அனுபவங்களும் அனுபவிப்பவரின் இயற்கையையே கொண்டவை; எல்லா அனுபவங்களும் உண்மையில் ஒன்றே. ஒன்றுமை நிலைபெற்றால், அனைத்தும் ஒன்றாகவே தெரிகின்றன. அது தானாகவே வேறுபாடுகளை உருவாக்குகிறது, பெருங்கடலில் அலைகள் தோன்றுவது போல; அந்த விருப்பத்தின் படி, பொருட்களின் வெளிப்பாடு ஒரே தோற்றமாக உருவாகிறது. பரமாத்மா எந்த திசை, காலம் முதலியவற்றாலும் கட்டுப்படாதது; அது அனைத்துக்கும் ஆத்மாவாக இருக்கிறது, அனைத்தும் அதுவே, அதன் இயற்கையால் உலக அனுபவிப்பவராக உள்ளது. அது அறிவின் இயற்கையால் இருக்கிறது; ஆனால் அறிவு இல்லையெனில் அது இல்லை; மகா ஆத்மாவின் உண்மை வடிவில் இருமை, ஒன்றுமை எதுவும் இல்லை. இரண்டாவது ஒன்று இருந்தால், ஒன்றுமை முதன்மையாயிருக்கும்; இருமையும் ஒன்றுமையும் ஒருவருக்கொன்று ஆதாரமாக இருப்பது, சூரியனும் அதன் நிழலும் போல். இரண்டாவது ஒன்று இல்லையெனில், ஒன்றுமை எப்படி ஒருவருக்குரியதாக இருக்கும்? ஒன்றுமை நிலைபெறாவிடில், இருமைதானும் இல்லை. இவ்வாறு இருப்பதால், எது எஞ்சுகிறதோ, அது வெறுமை, அந்த நிலையில்தான் உள்ளது; ஆகவே அதன் இயற்கையைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, நீரில் உள்ள திரவம் போல். இந்த உலகம், பல்வேறு ஆரம்பங்களுடன் விரிந்ததும், சமநிலையுடன் அமைதியாக இருப்பதும், பிரம்மத்துக்குள் விதையிலுள்ள மரம்போல் தங்கியுள்ளது. அப்படியே, இருமையும் அந்தச் சாரத்தைவிட்டு தனியாக இல்லை; தங்கத்தில் உள்ள கடினத்தன்மை போல்; ஒன்றுமை உணர்வில், இருமை இருப்பது போலவும், இல்லாதது போலவும் உள்ளது. நீருக்கு திரவம், காற்றுக்கு அசைவு, ஆகாயத்திற்கு வெற்றிடம் என்பது போல, இருமை இறைவனிடமிருந்து தனியாக இல்லை. இருமை, ஒன்றுமை என்ற புலனாய்வு துயரத்திற்கும் அழிவிற்கும் வழிவகுக்கிறது; இவ்விரண்டையும் மிக நுண்ணிய முறையில் புலப்படுத்தாதவரே உயர்ந்தோர். அளவு, அளப்பவர், அளக்கப்படுவது—பார்வையாளர், பார்வை, பார்வைக்குரிய பொருள்—இவை உலகம், இவை அனைத்தும் அந்த நுண் அறிவு அணுவில் தங்கியுள்ளது. இந்த பிரபஞ்சம் ஒரு அணுவாகவே, அந்த நுண் மேரு மலையைப் போன்ற அறிவு அணுவில் நிலைத்திருப்பது; காற்றில் அசைவுகள் தன்னுள் இருப்பது போல்—வேறு எப்படி இருக்க முடியும்? ஆஹா, இது ஒரு பெரிய மாயை—அல்லது மாயவாதி மிக உயர்ந்தவன்; அந்த நுண் அணுவுக்குள் மூன்று உலகங்களின் அனைத்தும் தொடர்ச்சியாக இருக்கின்றன. இவ்வாறு, இது எப்போதும் சாத்தியமற்ற மாயையாகவே உள்ளது; உலகம் அந்த சுத்த அறிவு அணுவில் அளவாகவே இருக்கிறது. இந்த உலகங்களின் வலையமைப்பும் அந்த அணுவுக்குள் தங்கியுள்ளது, அதன் சமநிலையை விட்டுவிடாமல்; விதையில் பெரிய மரம் பானையில் இருப்பதைப் போல். விதையிலுள்ள மரம், அதன் பழங்களும் இலைகளும் உட்பட முழுமையாக தங்கியிருப்பது போல, உயர்ந்த கண்பார்வையால் உலகம் அந்த நுண் அறிவு அணுவுக்குள் காணப்படுகிறது. மரத்தின் கிளைகள், பழம், மரம் என்ற இயற்கையை விட்டுவிடாமல், அவை விதையின் ஓட்டிலேயே இருக்கின்றன; அதுபோல், உலகம் அந்த நுண் அறிவு அணுவில் விரிந்து தங்கியுள்ளது. இருமை என தோன்றுவது, ஒன்றுமையின் விதை ஓட்டாக நிலைபெற்றுள்ளது; உலகத்தை அந்த நுண் அறிவு அணுவில் காண்பவர் உண்மையில் காண்பவரே. இங்கு இருமையும் ஒன்றுமையும் இல்லை; விதையும் முளையும் இல்லை; ஸ்தூலமும் சூக்குமமும் இல்லை; பிறப்பும் பிறக்காததும் இல்லை. இது இருப்பதும் அல்ல, இல்லாததும் அல்ல; அமைதியும் கலக்கமும் அல்ல; மூன்று உலகங்களின் அணு அறிவுக்குள் இருப்பதும் எதுவும் இல்லை. உலகமும் இல்லையென்றும், உலகமல்லாததும் இல்லையென்றும்; பரம் நுண் அறிவு மட்டுமே உள்ளது—எது எங்கே எப்படி தோன்றினாலும், அது அதுவாகவே உள்ளது. இந்த பரம் நுண் ஆத்மா, பிறக்காதபோதும், தானாகவே வெளிப்படுவதைப்போல் தோன்றுகிறது; ஒரே ஆத்மாவாக எல்லாவற்றையும் தழுவி, ஆகாயம் போல் நிறைந்துள்ளது. விதை மரமாகிறது போல் தோன்றினாலும் உண்மையில் பிறக்காதது போல, பரம் உண்மை உலக வடிவில் தோன்றுகிறது, உலகம் தோன்றி மறையும் நிகழ்வுகளின் வழியாக. மரம் விதையாகவே தங்கி, அதன் நிலையை விட்டுவிடாமல் இருப்பது போல, பரம் அணு அசைவற்றதாக, ஏற்றமும் நிராகரிப்பும் கடந்ததாக நிற்கிறது. தாமரை நார் அல்லது மேரு மலையைப் பார்த்தால், பரம் அணுவுக்கு அது நார் போன்றது, ஆனால் அதன் உண்மை இயற்கை கண்களுக்கு தெரியாது. தாமரை நார், மேரு மலையோ, பரம் ஆத்மாவின் அணுவுடன் ஒப்பிட்டால், அதன் அடர்த்தியிலிருந்து மேருவின் உச்சிகள் உட்பட அனைத்தும் உள்ளே இருக்கின்றன. இதனால் அந்த விசாலமும் நுண் அணுவும் பரவி, விரிந்து, உருவாகி, தோன்றி, உருவாக்கப்படுகிறது; பிரபஞ்சத்தின் அமைப்பு ஆகாயம் போல்—எங்கும் தூய வெற்றிடம் தெளிவாகக் கிடைக்கிறது. இருமை வழியாக, அதன் அழகான வடிவம் விட்டு விலகியது போல் தோன்றுகிறது, ஆழ்ந்த நித்திரை நிலையில் உயர்ந்த அறிவிலிருந்து விலகுவது போல; ஒன்றுமை அடைந்தால், வருகையும் போகையும் இல்லாமல், உலகமே அந்த பரம் உண்மை சாரமாக நிற்கிறது. இவ்வாறு அரசரின் வாயிலிருந்து இந்தச் சத்தியத்தை கேட்டதும், கற்கட்டி என்ற காடுவழி குரங்கு, தன் கலக்கம், பொறாமை ஆகியவற்றை விட்டுவிட்டு, உணர்வின் இறுதியில் அமைதியுடன் இருந்தாள். அவளுக்குள் ஒரு குளிர்ச்சி, திருப்தி, அமைதி, துயரம் இல்லாத நிலை வந்தது—மழைக்காலத்தில் மயில், பூரண நிலவில் மலரும் தாமரை போல். அரசரின் வார்த்தைகளால், அவளுக்குள் மகா ஆனந்தம் எழுந்தது; அது சூரியனால் நிரம்பும் கொக்கு முட்டையோ, காற்றால் நிரம்பும் மேகமோ போல. ஆஹா, உண்மையில், உங்கள் ஞானம் எவ்வளவு தூய்மையானது! அது விழிப்புணர்வின் சூரியனின் ஒளியைப் போல் குறையாமல் பிரகாசிக்கிறது. இந்த விவேகத்தின் அணு, வெள்ளை, அமைதியானது, சந்திர ஒளிபோல் தூய்மையானது, உங்கள் இருதயத்திலிருந்து எழுகின்றது எனத் தெரிகிறது. ஞானிகள் உலகில் மதிக்கப்படுகிறார்கள்; உங்களைப் போன்றவர்களை நான் சேவை செய்யத் தகுதியானவர்களாகக் கருதுகிறேன். உங்களது நட்பால், சந்திரனை எதிர்கொள்ளும் தாமரை போல, நான் மலர்கிறேன்.