ஒரு காலத்தில், யதார்த்தத்தை ஆராயும் ஒரு ஞானியின் மனதில் ஆழ்ந்த சிந்தனை எழுந்தது: “பார்ப்பவன் இல்லாமல் பார்ப்பது என்ற உண்மை எப்போதும் இல்லை; அதுபோல், தந்தை இல்லாமல் மகன் இல்லை, ஒன்றும் இல்லாமல் இரண்டும் இல்லை.” எல்லாவற்றையும் உணர்வது அந்த பார்ப்பவன் தான்; அவனே பார்ப்பதை உருவாக்குகிறான். பார்ப்பவன் இல்லாமல் பார்ப்பதும் இல்லை; மகன் இல்லாமல் தந்தை இல்லை, அனுபவிப்பவன் இல்லாமல் அனுபவமும் இல்லை. இந்த பார்ப்பவன், தன் சக்தியால் பார்ப்பதை உருவாக்குகிறான்; தூய தங்கம் வளையலாக வடிவமைக்கப்படுவது போல. ஆனால், பார்ப்பது, தன் சுய இயல்பில் சின்மையற்றதால், பார்ப்பவனை உருவாக்க முடியாது; வளையலும், மாயையும் தங்கத்தை உருவாக்க முடியாதது போல. பார்ப்பது, சித்தின் மூலம் தோன்றுகிறது, ஆனால் அது உண்மையில் இல்லாதது; வளையலின் தோற்றம் அறியாமையால் ஏற்படுகிறது, அங்கே தங்கமே ஆதாரம். வளையலாகத் தோன்றும் பொழுது, தங்கத்தில் வளையல் தன்மையில்லை; உண்மையில் தங்கமே இருக்கிறது. அதுபோல், பார்ப்பது தோன்றும் இடத்தில் பார்ப்பவனின் வடிவமே பிரகாசிக்கிறது. பார்ப்பவன் தானே பார்ப்பதாக நிற்கும் போது, அவன் பார்ப்பவனாக இருப்பதை விட்டுவிட்டது போல் தோன்றுகிறது; வளையலைப் பார்க்கும் போது தங்கம் தன் தங்க தன்மையை இழந்தது போல. ஒரே தோற்றத்தில், பார்ப்பவன்–பார்ப்பது என்ற இரண்டும் உண்மையில் இல்லை; மனிதன் என்ற எண்ணம் வெளிப்படும்போது, அங்கே மிருகம் என்ற எண்ணம் எங்கே? பார்ப்பதைப் பார்க்கும் பொழுது, பார்ப்பவனாகத் தன்னை உணர முடியாது; ஏனெனில், பார்ப்பவன் பார்ப்பதாய் உருவெடுத்தபோது, அவன் இருப்பதும் இல்லாததுமாக தோன்றுகிறது. பார்ப்பது ஞானத்தில் கரைந்துவிட்டபோது, பார்ப்பவனின் இருப்பு மட்டும் பிரகாசிக்கிறது; வளையலை அறியாதபோது தங்கம் தங்கமாக மட்டும் இருப்பது போல. பார்ப்பது மாயையானது என்றால் பார்ப்பவனும் இல்லை; பார்ப்பவன் இல்லாவிட்டால் பார்ப்பதும் இல்லை; இரண்டும் இல்லாதபோது, ஒன்றும் இல்லை, ஒன்றில்லாததும் இல்லை. எல்லாவற்றையும் உண்மையாக அறிந்தபிறகு, யாருக்கு தூய சித்தம் இயல்பாக இருக்கிறதோ, அவருக்கு வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட அமைதி மட்டுமே மிச்சமாகிறது. ஆன்மா, பார்வை, பார்ப்பது—இவை எல்லாம் ஒரு விளக்கால் ஒளியூட்டப்படுவது போல பிரகாசிக்கின்றன; இவை அனைத்தும் அந்த பரம அணு சித்தத்தால் நிகழ்கின்றன. அறிந்தவன், அறியப்படுவது, அறிதல்—இந்த மூன்றும் புத்தியில் இடம் பெற்று, வளையலின் வடிவம் தங்கத்தில் தோன்றுவது போல, உண்மையில் இல்லாதவை போல தோன்றுகின்றன. அலைகள் போன்ற நீரில் சிறிதும் நீர் இல்லாமல் இருப்பது போல, இச்சுய இயல்புள்ள அணுவைத் தவிர வேறெதுவும் இல்லை. எல்லா அனுபவங்களும் அனுபவிப்பவனின் இயல்பாகவே இருக்கின்றன; எல்லா அனுபவ வடிவங்களும் ஒன்றே. ஒன்றாய்ப் பாவனை நிலைபெற்றால், அனைத்தும் ஒன்றாகவே அறியப்படுகிறது. தன் சுய சித்தத்தால், வேறுபாடு அலைகளாக பெருங்கடலில் தோன்றுவது போல தோன்றுகிறது; அந்த சித்தத்தின் இயல்பின்படி, பொருட்கள் ஒரு தோற்றமாக வெளிப்படுகின்றன. பரமாத்மா, திசை, காலம் போன்றவற்றால் கட்டுப்படாதவன்; எல்லாவற்றையும் தன் சுயமாக கொண்டவன், தானே அனுபவிப்பவன். இது சித்தத்தின் இயல்பால் இருப்பதாகவும், அஞ்ஞானத்தின் காரணமாக இல்லாததாகவும் இருக்கிறது; அந்த மகா ஆத்மாவின் உண்மையான வடிவில் இரண்டாய்தலும் ஒன்றாய்தலும் இல்லை. இரண்டாவது ஒன்று இருந்தால், ஒன்றுக்கு ஒன்றாய்தல் உண்டாகும்; இரண்டாய்தலும் ஒன்றாய்தலும், ஒளியும் அதன் நிழலும் போல. இரண்டாவது ஒன்றில்லை என்றால், ஒன்றுக்கு ஒன்றாய்தல் எங்கே? ஒன்றாய்தல் இல்லை என்றால், இரண்டாய்தல் தானும் இல்லை. இப்படி இருக்கையில், எது உள்ளது என்றால் அது வெறுமைதான்; எனவே, இச்சுய இயல்பைத் தவிர வேறெதுவும் இல்லை, நீரில் திரவம் இருப்பது போல. இந்த உலகம், பல்வேறு ஆரம்பங்களுடன், சமமான அமைதியில், ப்ரஹ்மனில் விதையிலிருக்கும் மரம் போல உறைகிறது. இரண்டாய்தலும் தனி இயல்பிலிருந்து பிரிந்ததல்ல; தங்கத்தில் கடினம் இருப்பது போல. சமம் என்ற ஞானத்தில், இரண்டாய்தல் இரண்டும் இல்லாததாய், இருப்பதாய் இருக்கிறது. நீருக்கு திரவம், காற்றுக்கு அலைச்சல், ஆகாயத்திற்கு வெற்றிடம் இருப்பது போல, இரண்டாய்தலும் இறைவனிலிருந்து பிரிந்ததல்ல. இரண்டாய்தல், ஒன்றாய்தலைப் பற்றிய பார்வை—all these lead to sorrow and destruction; இரண்டும் இல்லாத நுண்ணறிவை அறிந்தவர்கள் உயர்ந்தவர்கள். அளவு, அளப்பவன், அளவிடப்பட்டது—இவை பார்ப்பவன், பார்வை, பார்ப்பது என்ற நிலைகள்; இதுவே உலகம், இவை அனைத்தும் அந்த நுண்ணிய சித்த அணுவில் உறைகின்றன. இந்த பிரபஞ்சம் ஒரு அணுவே; அது அந்த நுண்ணிய மெரு மலையெனும் அணுவில் எப்போதும் உறைகிறது; அலைகள் காற்றில் இருப்பது போல. ஆஹா! இது ஒரு பெரிய மாயை; அல்லது மாயவான் தான் பரமன். அந்த நுண்ணிய அணுவுக்குள் மூன்று உலகங்களும் உள்ளன. ஆகவே, இது எப்போதும் சாத்தியமில்லாத மாயையாகவே உள்ளது; உலகம் தூய சித்த அணுவில் அளவாக மட்டுமே இருக்கிறது. உலகங்களின் வலையம் கூட அந்த அணுவுக்குள் தான், அதன் சமத்துவத்தை விட்டு விலகாமல், விதையிலுள்ள பெரிய மரம் போல. விதையிலே, மரத்தின் முழு பரப்பும், பழங்களும், இலைகளும் உறைகின்றன; அதுபோல், பரம ஞானத்தால் உலகம் அந்த சித்த அணுவுக்குள் காணப்படுகிறது. தன் கிளைகள், பழம், மரம் என்ற இயல்பை விட்டுவிடாமல், விதையின் உள்ளே அது இருக்கிறது; அதுபோல், உலகம் சித்த அணுவுக்குள் விரிவடைகிறது. தோற்றமாய் தெரியும் இரண்டாய்தல், ஒன்றாய்தலின் விதை ஓட்டாக நிலைபெற்றுள்ளது; சித்த அணுவுக்குள் உலகத்தைக் காண்பவன் உண்மையில் காண்கிறான். இங்கே இரண்டாய்தலும் ஒன்றாய்தலும் இல்லை; விதையும் முளையும் இல்லை; பிணைவும் நுண்ணும் இல்லை; பிறக்காததும் பிறந்ததும் இல்லை. இது இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல; அமைதியும் கலக்கமும் அல்ல; மூன்று உலகங்களின் அணு சித்தத்தில் இருப்பும் எதுவும் இல்லை. உலகம் இல்லை; உலகமல்லாததும் இல்லை; பரம அணு சித்தமே உள்ளது—எது எங்கே எப்படி தோன்றுகிறதோ, அது அப்படியே. இந்த பரம அணு ஆத்மா, தோன்றாத போதும், தன் சுய அறிவால் தோன்றுவது போல தோன்றுகிறது; அது ஒரு ஆத்மா, எல்லாவற்றிலும் பரவி, ஆகாயம் போல. விதை மரமாகும் போலவே, உண்மையில் தோன்றாமல் இருந்தும், பரமச் சத்தியம் உலக வடிவில் தோன்றும், உலகம் தோன்றி மறையும் போதும். மரம் விதையாய் இருப்பது போல, தன் நிலையை விட்டு விலகாமல், பரம அணு அசையாமல், ஏற்கவும் நிராகரிக்கவும் அப்பாற்பட்டதாக நிற்கிறது.