ஒரு நாள் ஞானியின் வாக்கால், உலகின் ஆழமான ரகசியங்கள் வெளிப்பட்டன. “ஒரு அரிசி தானியம், ஒரு உணவுக் கவ்வை—இவை இரண்டும் கண் இமைப்பில் ஒத்து போகும் அளவு சிறியது. அதுபோல், நேராகவோ வளைந்ததாகவோ இருப்பது, சித்தசுக்ஷ்மாவின் (அணுவான சித்தத்தின்) உண்மை வடிவம் அல்ல; அது தனக்கே உரிய வடிவமாக விளங்குகிறது. இந்த சுயம், ஆகாயம் போல் எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக அமைதியாக அமர்ந்திருக்கிறது. அது அனுபவிப்பவன், செய்பவன் என்ற பங்கு எடுத்து—even உலகங்களை உருவாக்கினாலும்—அதை எதுவும் தொட முடியாது. இந்த உலகம், அந்த பரிசுத்த சித்தசுக்ஷ்மத்திலிருந்து தோன்றுகிறது; ஆனால், அந்தப் பரம அணுவில் அனுபவம், செயல் என்ற நிலைகள் எங்கே நிலைபெற்றுள்ளன? உலகில் எதையும் யாரும் செய்கிறதில்லை; எதுவும் அழியவில்லை. ஏனென்றால், அந்த ஆதார தத்துவத்தைப் பிரிக்க முடியாது. ராக்ஷசி, இந்த எல்லாம் ஒன்றாகத் தோன்றும் சுவையாக அந்த ஆகாயம் போன்ற பரப்பில் அடங்கியுள்ளது; இதை 'உலக இயக்கம்' என்று அழைக்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் இதற்கு பெயரே இல்லை. அணுவான சித்தம், காணப்படும் உலகம் தோன்றுவதற்காக, உள்ளிருக்கும் அற்புதமான விழிப்பைத் தன் மீது நிறுவி, வெளியில் வெளிப்படுத்துகிறது. இது உள்ளும் புறமும் இருப்பது போலத் தோன்றினாலும், சொற்களில் மட்டுமே இருக்கிறது; பொருளில் இல்லை. ஏனென்றால், மூன்று உலகங்களும் சித்தத்தின் இயல்பே. பார்வையாளர், பார்வைக்குரியதை நோக்கிச் செல்லும் போது, தன் சுயத்தைப் பார்க்கிறான்—கண் பொருளை நோக்கும்போது அது உண்மையா, பொய்யா என தோன்றுவது போல. ஆனாலும், பார்வையாளர் உண்மையில் பார்வைக்குரியவனாக மாறுவதில்லை; பார்வையாளர் உண்மை இல்லாதவன், ஆதாரம் அற்றவன். சுயத்தில் எதுவும் இல்லை என்றால், அது முன்னிலையாக எவ்வாறு தோன்றும்? பார்வை செய்யும் சக்தியே கண்; அந்த முயற்சியே அதன் வடிவம். அது பல்வேறு உருவங்களில் காணப்பட்டு, பார்வையாளராக எழுகிறது. பார்வையாளர் இல்லாமல், பார்வைக்குரியவை இல்லை—பிதா இல்லாமல் புதல்வனும், ஒன்றிணைவு இல்லாமல் இருமையும் இல்லாதது போல. பார்வையாளர் தான் பார்வைக்குரியவனாக மாறுகிறான்; பார்வைக்குரியவன் தனக்காக இல்லை—பிதா இல்லாமல் புதல்வன் இல்லாதது போல, அனுபவிப்பவன் இல்லாமல் அனுபவமும் இல்லை. பார்வையாளர் பார்வைக்குரியதை உருவாக்கும் சக்தி கொண்டவன்; தூய தங்கம் வளையலாக மாற்றப்படுவது போல. ஆனால், பார்வைக்குரியவன் பார்வையாளரை உருவாக்க முடியாது; ஏனென்றால், அவன் ஜடன்—வளையல் தங்கத்தை உருவாக்க முடியாதது, மாயை தங்கத்தை உருவாக்க முடியாதது போல. பார்வைக்குரியவை சித்தத்திலிருந்து தோன்றினாலும், அது உண்மையிலேயே இல்லை; வளையலின் தோற்றம் அறியாமையால், அதன் ஆதாரம் தங்கமே. வளையல் தோன்றும் போது, தங்கத்தில் வளையலின் தன்மை இல்லை; உண்மையில் தங்கமே உள்ளது. அதுபோல், பார்வைக்குரியவை இருக்கும்போது, பார்வையாளரின் வடிவமே பிரகாசிக்கிறது. பார்வையாளர் பார்வைக்குரியவனாக நிற்கும் போது, தன் பார்வையாளர் தன்மையை விட்டுவிட்டது போல தோன்றுகிறது; வளையல் தெரியும்போது தங்கம் தன் தங்க தன்மையை இழந்தது போல. ஒரே தோற்றத்தில், பார்வையாளர், பார்வைக்குரியவன் இருவரும் உண்மையில் இல்லை; மனிதன் என்ற எண்ணம் தோன்றும் போது, மிருகம் என்ற எண்ணம் எங்கே தோன்றும்? பார்வைக்குரியதைப் பார்க்கும்போது, பார்வையாளர் தன் சுயத்தைப் பார்க்கவில்லை; ஏனெனில், பார்வையாளர் பார்வைக்குரிய வடிவம் எடுத்துக்கொள்ளும் போது, அவன் இருப்பதும் இல்லாததும் போல தெரிகிறது. பார்வைக்குரியவை ஞானத்தில் கரைந்ததும், பார்வையாளரின் இருப்பே பிரகாசிக்கிறது; வளையல் தெரியாதபோது தங்கம் தங்கமாக மட்டும் இருப்பது போல. பார்வைக்குரியவை பொய்யானது என்றால், பார்வையாளரும் இல்லை; பார்வையாளர் இல்லையெனில், பார்வைக்குரியதும் இல்லை; இருவரும் இல்லையெனில், ஒன்றிணைவும் இல்லை, இருமையும் இல்லை. இதனை உண்மையாய் அறிந்தவனுக்கு, தூய சித்தம் தன்மையானவனுக்கு, வார்த்தைகள் அடைய முடியாத அமைதி மட்டுமே மீதமிருக்கும். சுயம், பார்வை, பார்வைக்குரியவை—இவை எல்லாம் தீபம் போல ஒளியூட்டப்படுகின்றன; இதையெல்லாம் அந்த சுத்த சித்த அணுவே நிகழ்த்துகிறது. அறிவும், அறியப்படுவதும், அறியும் முறையும்—all these are deposited in the intellect; அது தங்கத்தில் வளையல் போன்ற வடிவங்கள் போல தோன்றினாலும், உண்மையில் இல்லை. அலைகளில் நீர் தனிமையாக இல்லாதது போல, இந்த சுயசித்த அணுவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. அனைத்து அனுபவமும் அனுபவிப்பவனின் இயல்பே; அனைத்து அனுபவ வடிவங்களும் ஒன்றே. ஒன்றிணைவு நிலை அடையப்பட்டால், எல்லாம் ஒன்றாக அறியப்படும். தன் சுய இச்சையால், வேறுபாடுகள் அலைகள் பெருங்கடலில் எழுவது போல தோன்றுகின்றன; அந்த இச்சையின் இயல்பின்படி, பொருட்களின் தோற்றம் ஒன்றாக வெளிப்படுகிறது. பரமாத்மா எந்த திசை, காலம் என்பவற்றால் கட்டுப்படாதவன்; அவன் எல்லாவற்றிலும் தன் சுயமாக உள்ளது; அவனே அனைத்தும்; தன் இயல்பால், அவனே பரம அனுபவிப்பவன். இது சித்தத்தின் இயல்பால் இருக்கிறது; அறிவு இல்லாதபோது இல்லை. மகா சுயத்தின் உண்மையான வடிவில், இருமையும் ஒன்றிணைவும் இல்லை. இரண்டாவது ஒன்று இருந்தால், ஒன்றிணைவு ஒன்றுக்கே உரிமை; இருமையும் ஒன்றிணைவும் ஒளியுடனும் நிழலுடனும் இருப்பதைப் போல. இரண்டாவது ஒன்று இல்லாதபோது, ஒன்றுக்கே ஒன்றிணைவு எங்கிருந்து வரும்? ஒன்றிணைவு நிலை இல்லை என்றால், இருமை எனும் நிலையும் இல்லை. இவ்வாறு இருந்தால், எது மீதமிருக்கிறதோ, அது வெறும் பூரணமாகும்; அதன் இயல்பைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; நீரில் திரவம் தனியாக இல்லாதது போல. இந்த உலகம், பல்வேறு தொடக்கங்களோடு, அமைதியுடன், பரபரப்புடன் பிரம்மத்தில் விதை உள்ள மரம் போல உள்ளது. அதுபோல், இருமையும் அந்த சுத்தத்திலிருந்து பிரிந்தது அல்ல; தங்கத்தின் கடினம் போல. ஒற்றுமை அறிவில், இருமை இருப்பதும், இல்லாததும் போல உள்ளது. நீருக்கு திரவம், காற்றுக்கு அசைவு, ஆகாயத்திற்கு வெற்றிடம் இருப்பது போல, இருமை இறைவனிலிருந்து பிரிந்தது அல்ல. இருமை, ஒன்றிணைவு ஆகியவற்றை உணர்வது துக்கத்துக்கும் அழிவுக்கும் வழிகாட்டும்; இரண்டும் நுட்பமாக அறியப்படாத நிலை—இதை அறிவோர் உயர்ந்தவர்கள். அளவு, அளவிடுபவர், அளவிடப்பட்டவை—பார்வையாளர், பார்வை, பார்வைக்குரியவை—இதுவே உலகம்; இவை அனைத்தும் அந்த நுண்ணிய சித்த அணுவில் தங்கியுள்ளன. இந்த பிரபஞ்சம் நுண்ணிய அணுவே; அது சுத்த மேரு பர்வதம் போன்ற அந்த அணுவில் எப்போதும் நிலைத்து உள்ளது; காற்றில் அசைவு தன் இயல்பில் இருப்பது போல. அப்போதே, இது பெரிய மாயை; அல்லது மாயவனே பரமன்; ஏனென்றால், அந்த நுண்ணிய அணுவிலேயே மூன்று உலகங்களின் எல்லா பரம்பரைகளும் உள்ளன. இவ்வாறு, இது எப்போதும் சாத்தியமற்ற மாயையாகவே உள்ளது; உலகம் என்பது அந்த சுத்த சித்த அணுவில் அளவு போல மட்டுமே உள்ளது.