இந்த உலகம் முழுவதும் சித்தசொரூபத்தின் சாரமே; அது தான் இந்த உலகமாகத் தோன்றுகிறது. இது வசந்த காலத்தில் தேனோடு மகிழும் வனாந்தரத்தைப் போல உயிர்ப்பும் ஆனந்தமும் நிறைந்தது. நிச்சயமாக, இந்த உலகம் சுத்த சித்தத்தின் உருவமே; இளம் கொடிகள் வசந்தத்தின் சாரமாக வளர்வதைப்போல், இந்த பிரபஞ்சமும் அந்த சித்தத்தின் வெளிப்பாடாகும். அந்த சித்தம் அனைத்தையும் கொண்டுள்ளதால், ஆயிரம் கரங்களும், ஆயிரம் கண்களும் கொண்டவனாகும்; அந்த இறுதி அணுவே பகிர முடியாத, நிரந்தரமான எல்லா உருவங்களுக்கும் மூலமாக உள்ளது. ஒரு கணத்தின் சிறு உணர்விலும் அந்த சித்தஅணு தோன்றுகிறது; ஏனெனில் எண்ணற்ற யுகங்கள் தூக்கத்தில் காணும் கனவுகளும், பிள்ளைத்தனமும் போன்று விரைவாக கடந்து போகின்றன. அந்த சிறிது கணநேரம் கூட, கோடிக்கணக்கான யுகங்களை எளிதாக உள்ளடக்குகிறது; ஏனெனில் அந்த சித்தத்தின் ஒளி எல்லா உருவங்களிலும் விரிகிறது. உணவு உண்ணாதவர் “நான் உண்டேன்” என்று நம்புவது போல, ஒரே கணத்தில் யுகங்களும் தீர்மானமாகும். உண்மையில் அனுபவிக்காமலே “நான் அனுபவித்தேன்” என்று உறுதியுடன் நம்புபவர்களும், தங்கள் வாசனைகளால் தூண்டப்பட்டு, கனவில் தங்கள் மரணத்தையுமே அனுபவிக்கிறார்கள். இந்த உலகங்கள் எல்லாம் அந்த சித்தஅணுக்குள் உள்ளன; அவற்றிலிருந்து தோற்றங்கள் எழுகின்றன, அதுவே உலக நிகழ்வுகளை இயக்குகிறது. எது எங்கு தோன்றுகிறதோ, அது அங்கிருந்தே எழுகிறது; உருவாக்குபவரில் மாற்றங்கள் தெரிகின்றன, ஆனால் தூய ஆகாயத்தில் இல்லை. எல்லா உயிர்களும் இப்போது சித்தத்தில் இருப்பவைதான்; விதையில் இருந்து மரம் வளர்வது போல, அவை எல்லாம் அதன் சக்தியிலிருந்து வெளிப்படுகின்றன. ஒரு அரிசி மற்றும் ஒரு உணவுத் துண்டு கண் இமைக்கும் நேரத்தில் ஒரே மாதிரியாக இருக்கின்றன; அதுபோல், வளைந்ததும் நேர்ந்ததும் என்ற இரண்டும் சித்தஅணுவின் தன்மையல்ல—அது தன் சொந்த வடிவமே. எல்லாவற்றையும் அனுபவிப்பவன், செய்பவன் என்ற பங்குகளை எடுத்துக்கொண்டு, ஆகாயம் போல தன்னிலேயே அமர்ந்து, சிறிதும் தொட்டப்படாமல், உலகங்களையும் உருவாக்குகிறான். இந்த உலக இருப்பு தூய சித்தஅணுவிலிருந்து எழுகிறது; அந்த பரம அணுவில் அனுபவிப்பதும் செய்பதும் எங்கே நிலைபெற்றுள்ளன? யாரும் உலகத்தில் எதையும் செய்யவில்லை; எதுவும் அழிவதில்லை, ஏனெனில் அந்த ஆதிசாரத்தைப் பிரிக்க முடியாது. ஹே ராட்சசி! இது எல்லாம் ஒரே சுவையாக ஆகாய விரிவில் அடங்கியுள்ளது; இது “உலக நிகழ்வு” என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் இறுதியில் பெயரற்றது. அந்த சித்தஅணு, காணப்படுவதற்காக, உள்ளுணர்ச்சியின் அதிசயத்தைத் தானாகவே ஏற்படுத்தி, அதை வெளியில் காட்டுகிறது. இது உள்ளும் புறமும் உள்ளதாக சொல்வது வார்த்தையிலேயே; உண்மையில் பொருளில் இல்லை, ஏனெனில் மூன்று உலகங்களும் சித்தசொரூபமே. காண்பவன் காணப்படுவதற்காக முன்னே செல்லும் போது, அவன் தன்னைத் தான் காண்கிறான்; கண் பொருளை நோக்கும்போது அது உண்மையா பொய்யா என தோன்றுவது போல. ஆனால் காண்பவன் உண்மையில் காணப்படுவதாய் ஆகவில்லை; காண்பவன் பொய்யானவன், அடிப்படையற்றவன்; ஆத்மாவில் எதுவும் இல்லையெனில் அது எப்போது வெளிப்பட முடியும்? காணும் சக்தியே கண், அந்த சித்தமே அதன் வடிவம்; பலவகை தோற்றங்களை ஏற்று, அது காண்பவனாக எழுகிறது. காண்பவன் இல்லையெனில் காணப்படுவது உண்டாகாது; தந்தை இல்லாமல் மகன் இல்லை, இரட்டையில்லாமல் ஒற்றை இல்லை. காண்பவனே காணப்படுவதாய் மாறுகிறான்; காண்பவன் இல்லாமல் காணப்படுவது இல்லை; மகன் இல்லாமல் தந்தை இல்லை, அனுபவிப்பவன் இல்லாமல் அனுபவம் இல்லை. காண்பவனுக்கு காணப்படுவதை உருவாக்கும் சக்தி உண்டு; தூய தங்கம் வளையலாக வடிவமளிக்கப்படுவது போல. ஆனால் காணப்படுவதற்கு காண்பவனை உருவாக்கும் சக்தி இல்லை, ஏனெனில் அது ஜடம்; வளையலும் மாயையும் தங்கத்தை உருவாக்க முடியாது. காணப்படுவதை உருவாக்குவது சித்தத்திலிருந்து தான், ஆனால் அது உண்மையில் இல்லை; வளையல் தோற்றம் அறியாமையால், அதன் ஆதாரம் தங்கமே. வளையல் தோற்றத்தில் தங்கத்தில் வளையல்-தர்மம் இல்லை—தங்கமே உண்மையில் உள்ளது; அதுபோல், காணப்படுவது முன்னிலையில் காண்பவனின் வடிவமே பிரகாசிக்கிறது. காண்பவன் காணப்படுவது போல நிற்கும் போது, அவன் தன் காண்பவனாக இருப்பதை விட்டுவிடும் போல தோன்றுகிறது; வளையலைப் பார்க்கும் போது தங்கம் தங்க தன்மையை இழந்தது போல. ஒரே தோற்றத்தில் காண்பவன், காணப்படுவது இரண்டும் உண்மையில் இல்லை; மனிதன் எனும் எண்ணம் தோன்றும் போது, அங்கே மிருக எண்ணம் எங்கே தோன்றும்? காணப்படுவதை காணும் போது, தன் காண்பவனை காண்பதில்லை; ஏனெனில் காண்பவன் காணப்படுவதாக மாறும் போது, அவன் இருப்பதும் இல்லாததும் போல தோன்றுகிறது. காணப்படுவது ஞானத்தில் லயித்துவிட்டால், காண்பவனின் இருப்பே பிரகாசிக்கிறது; வளையலை அறியாதபோது தங்கமே தங்கமாக இருப்பது போல. காணப்படுவது பொய்யானது என்றால், காண்பவனும் இல்லை; காண்பவன் இல்லையெனில் காணப்படுவதும் இல்லை; இருவரும் இல்லையெனில் ஒன்றும் இல்லை, ஒன்றற்றதுமில்லை. எல்லாவற்றையும் உண்மையாக அறிந்தவனுக்கு, யாரது சொரூபம் சுத்த சித்தமோ, வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத ஓர் அமைதி மட்டுமே மீதமாகிறது. ஆத்மா, பார்வை, காணப்படுவது—இவை எல்லாம் விளக்கால் ஒளிர்வதைப் போல பிரகாசிக்கின்றன; இதை எல்லாம் அந்த பரம சுத்த சித்தஅணுவே செய்கிறது. அறிவிப்பவன், அறியப்படுவது, அறிவு கருவி—இவை மூன்றும் புத்தியில் பதியப்படுகின்றன; வளையலின் வடிவம் தங்கத்தில் தோன்றுவது போல, அவை உண்மையாய் தோன்றினாலும் உண்மையில் இல்லை. அலைகளுக்கு வெளியே துளியும் நீர் இல்லாதது போல, தன்மையின் அந்த அணுவைத் தவிர வேறொன்றும் இல்லை. அனைத்து அனுபவமும் அனைத்தையும் அனுபவிப்பவனின் சொரூபமே; அனுபவங்களின் எல்லா வடிவமும் ஒன்றாக இருக்கின்றன; அந்த ஒற்றுமை அனுபவம் நிலைபெற்றால், எல்லாம் ஒன்றாகவே தெரிகிறது. தன் சித்தத்தால், பாகுபாடு அலைகளாக பெருங்கடலில் தோன்றுவது போல; அந்த சித்தத்தின் இயல்பின்படி, பொருள்களின் தோற்றம் ஒரே தோற்றமாக எழுகிறது. பரமாத்மா திசை, காலம் போன்றவற்றால் கட்டுப்படாதவன்; எல்லாவற்றிலும் தானே ஆனவன், தன் சொந்த இயல்பால் அனைத்தையும் அனுபவிப்பவன். இது சித்தத்தின் இயல்பால் இருப்பது, அறிவின்மை காரணமாக இல்லாதது; பெரிய ஆத்மாவின் உண்மையான வடிவில் இரட்டையுமில்லை, ஒன்றுமில்லை. இரண்டாவது ஒன்று இருந்தால், ஒன்றாக இருப்பதும் ஒன்றுக்கே உரியது; இரட்டையும் ஒன்றும் ஒரே நேரத்தில் இருப்பது, ஒளியும் அதன் நிழலும் போன்றது.