பரமாத்மாவின் சுடரான சுய சாக்ஷாத்காரத்தில், சூரியன் பகலும் இரவும் உருவாக்கி தன் வடிவை வெளிப்படுத்துவது போலவே, இந்த சுத்த சைதன்யமும், இருப்பதும் இல்லாததும் எனும் அனுபவங்களை வெளிப்படுத்தி, தனது இயல்பை வெளிக்காட்டுகிறது. அந்த சைதன்யத்தின் அணுவில் எண்ணிலடங்காத நுண்ணிய அனுபவங்கள் மறைந்துள்ளன; அது ஒரு இனிப்பு செடியின் இலைகள், மலர்கள், பழங்கள் போன்ற அழகுகளை உள்ளடக்கியுள்ளதுபோல். இந்த நானா விதமான அனுபவங்கள் எல்லாம் அந்த சைதன்ய அணுவிலிருந்தே தோன்றுகின்றன; அது வசந்த காலத்தில் தேனின் சாரத்திலிருந்து மலர்கொத்துகள் எழும் போல். ஆன்மாவின் பரம அணு அளவுக்கு நுண்ணியது, அதற்கு சுவை இல்லை; ஆனாலும், எல்லாச் சுவைகளுக்கும் அதுவே ஆதாரம், அனுபவிப்பவரும் அதுவே. யாதொரு சுவை அல்லது சாரமும் தன் இயல்பில் இருக்கின்றது என்றால், அது அந்த சைதன்யத்தில் பிரதிபலிப்பது மட்டுமே; அந்த சைதன்யம் இல்லையென்றால் அது தனக்கே தனித்து இல்லை. கண்ணாடி இல்லாமல் பிரதிபலிப்பு இல்லாதது போல. அந்த சுத்த சைதன்ய அணு அனைத்தையும் கைவிடும் போது, இந்த உலகம் முழுவதும் அறியாமையில் மறக்கப்படுகிறது; ஆனால் விழிப்புணர்வால் அனைத்தும் அரவணைக்கப்படுகிறது. உலகம் தன்னை பாதுகாப்பதற்குத் தக்கதல்ல என்ற போதிலும், அந்த சைதன்யம், ஒரு குடைபோல், தனது பரம அணுவை விரித்து அனைத்தையும் மூடுகிறது. ஆன்மாவின் பரப்பல் ஆகாயத்தைப்போல, ஒரு கணம் கூட தன்னைத் திருப்திப்படுத்த முடியாது; அது ஒரு யானை இளஞ்செடியை மேய முடியாதது போல. ஆனாலும், அந்த அறிவு உலகை முழுமையாக ஊடுருவி, ஒரே கணத்தில் அதை மறைக்கிறது; அது ஒரு குழந்தை ஒரு ஊட்டைக் குடிப்பது போல, உலகின் மாயை மிக அடர்த்தியாகும். இந்த உலகம் சுத்த சைதன்யத்தின் நுண்ணியத் தாக்கத்தால் தொடர்கிறது; அது வசந்தத்தின் தொடுதலால் காட்டில் உயிர் பெருகுவது போல. இந்த இருப்பு அனைத்தும் சைதன்யத்தின் சாரமே; அது உலகமாகத் தோன்றுகிறது, வசந்த மாதத்தில் தேனோடு மகிழும் காட்டைப் போல. உறுதியாக அறிந்துகொள்—இந்த உலகம் உண்மையில் சைதன்யமே; அது வசந்தத்தின் சாரத்தில் எழும் புதுமரங்கள்போல். அனைத்துப் பொருட்களின் சாரமே அது; அதனால் அது ஆயிரம் கைகள், ஆயிரம் கண்கள் கொண்டவன் எனப்படுகிறது. இந்த பரம அணுவே பகுத்து பிரிக்க முடியாத, நித்திய வெளிப்பாடுகளுக்குத் தாயாக உள்ளது. ஒரு கணத்தின் ஒரு சிறு பகுதியிலும் அந்த சைதன்ய அணு தோன்றுகிறது; ஏனெனில் எண்ணற்ற யுகங்கள் தூக்கத்திலும், பிள்ளைத்தனத்திலும் காணும் கனவுபோல் விரைந்து போகின்றன. அவ்வாறு, அந்த அணு கணம் எளிதாக கோடிக்கணக்கான யுகங்களை உள்ளடக்குகிறது; சைதன்யத்தின் ஒளி எல்லா உருவங்களிலும் விரிகிறது. ஒருவர் உணவு உண்டதில்லை என்ற போதும் “நான் உண்டேன்” என நம்பிக்கை ஏற்படுவது போல, அயோனங்கள் பற்றிய தீர்மானமும் ஒரு கணத்தில் நிகழ்கிறது. “நான் அனுபவித்தேன், அனுபவிக்காமல்” என உறுதியாக நம்புபவர்கள், தாங்கள் அனுபவிக்காத போதும், தங்கள் வாசனைகளால் தூண்டப்பட்டு, கனவில் தங்கள் மரணத்தையும் அனுபவிக்கிறார்கள். இந்த உலகங்கள் அனைத்தும் சைதன்ய அணுவுக்குள் உள்ளன; தோற்றங்கள் அங்கிருந்து எழுகின்றன, அதனால் உலகத்தின் நிகழ்வுகள் நடைபெறுகின்றன. எது எங்கு இருக்கிறதோ, அதிலிருந்தே அது எழுகிறது; உருவாக்குபவரில் மாற்றங்கள் காணப்படுகின்றன, ஆனால் அகாசத்தில் அப்படி இல்லை. எல்லா உயிர்களும் இப்போது சைதன்யத்தில் உள்ளன; அவை, விதையின் சக்தியிலிருந்து மரங்கள் வளர்வதைப்போல், பிறக்கப்போகின்றன. ஒரு அரிசி அல்லது ஒரு ஊட்டு, இரண்டும் கண் இமைக்கும் நேரத்தில் ஒன்றுபோல்; அதுபோல், வளைந்ததும் நேர்ந்ததும் இரண்டும் சைதன்ய அணுவின் சொந்த வடிவில் இல்லை. அது தனக்கே தனித்துவமானது. இந்த ஆகாயம் போல ஆன்மா, எந்தவிதத் தொடுதலும் இல்லாமல், பார்வையாளர், அனுபவிப்பவர், செய்பவர் என நடித்து, உலகங்களையே உருவாக்குகிறது. இந்த உலக இருப்பு, அந்த சுத்த சைதன்ய அணுவிலிருந்து எழுகிறது; அங்கு அனுபவிப்பதும் செய்பவரும் எங்கே நிறுவப்பட்டுள்ளன? உலகில் எதையும் யாரும் செய்யவில்லை; எதுவும் அழிவதுமில்லை, ஏனெனில் அந்த ஆதாரத்தின் பிரிவே சாத்தியமில்லை. இவை அனைத்தும், ஒரே சுவையாகத் தோன்றி, அந்த ஆகாயம் போன்ற பரப்பில் அடங்கியுள்ளது; இது ‘உலகநடவடிக்கை’ என அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் இறுதியில் பெயரில்லாதது. அந்த சைதன்ய அணு, காணப்படுவதை வெளிப்படுத்துவதற்காக, உள்ளே ஒரு அதிசய விழிப்பை ஏற்று, அதை வெளியில் காட்டுகிறது. இது உள்ளும் புறமும் இருப்பது போல, சொல் மட்டுமே; பொருளில் இல்லை. உயிர்களுக்கு உபதேசம் செய்வதற்காகவே இது, ஏனெனில் மூன்று உலகங்களும் சைதன்யத்தின் இயல்பே. பார்வையாளர், காணப்படுவதற்காக நகரும் போது, தன்னைத் தான் காண்கிறான்; கண் பொருளை நோக்கும்போது, அது உண்மை அல்லது பொய்யாக நிறுவப்படுவது போல. ஆனால் பார்வையாளர் உண்மையில் காணப்படுவதாக மாறுவதில்லை; பார்வையாளர் பொய்யானவன், ஆதாரம் இல்லாதவன். ஆன்மாவில் எதுவும் இல்லை என்றால், அது எப்போது வெளிப்பட முடியும்? காணும் சக்தியே கண்; அந்த மனப்பான்மையே அதன் வடிவம். பலவகை தோற்றங்களை ஏற்று, பார்வையாளராக எழுகிறது. பார்வையாளர் இல்லாமல், காணப்படுவது எப்போதும் இல்லை; தந்தை இல்லாமல் மகன் இல்லை, இருமை இல்லாமல் ஒருமை இல்லை. பார்வையாளர் தான் காணப்படுவதாக மாறுகிறான்; காணப்படுவது பார்வையாளர் இல்லாமல் இல்லை; அனுபவிப்பவர் இல்லாமல் அனுபவம் இல்லை. பார்வையாளர் காணப்படுவதை உருவாக்கும் ஆற்றல் கொண்டவன்; தூய பொன்னால் வளையல் உருவாகும் வல்லமை உள்ளது. ஆனால் காணப்படுவது பார்வையாளரை உருவாக்க முடியாது, அது ஜடமாக இருப்பதால்; வளையல் அல்லது மாயை பொன்னை உருவாக்க முடியாதது போல. காணப்படுவது சைதன்யத்திலிருந்து உருவாகிறது, அது உண்மையில் பொய்யானது; வளையலின் தோற்றம் அறியாமையால், ஆனால் அதன் ஆதாரம் பொன் மட்டுமே. வளையல் தோன்றும் போது, பொன்னில் வளையலின் தன்மை இல்லை; உண்மையில் பொன் மட்டுமே உள்ளது. அதுபோல், காணப்படுவது இருக்கும்போது, பார்வையாளர் வடிவே பிரகாசிக்கிறது. பார்வையாளர் காணப்படுவதாக அமையும் போது, பார்வையாளர் தன்மையை விட்டுவிட்டது போல் தெரிகிறது; வளையல் தெரியும் போது, பொன் தன்மையை இழந்தது போலத் தோன்றும். ஒரே தோற்றத்தில், பார்வையாளர் மற்றும் காணப்படுவது இரண்டும் உண்மையில் இல்லை; மனிதனின் கருத்து எழும்பும் போது, அங்கே மிருகத்தின் கருத்து எங்கே? காணப்படுவதை காணும் போது, பார்வையாளர் தன் சுயத்தை காணவில்லை; ஏனெனில் பார்வையாளர் காணப்படுவதாக வடிவம் எடுக்கும்போது, அவன் இருப்பதும் இல்லாததும் போல தோன்றுகிறது. காணப்படுவது அறிவில் கரைந்து விட்டால், பார்வையாளரின் இருப்பே பிரகாசிக்கிறது; வளையல் அறியப்படாதபோது, பொன் மட்டுமே பொனாகத் திகழ்வது போல. இவ்வாறு, பரம சைதன்யம், அதன் நுண்ணிய அணுவில் இருந்து, இந்த உலகம், அனுபவங்கள், காண்பவை, காண்பவர், எல்லாமாக விளங்குகிறது. உண்மையில், இது அனைத்தும் சைதன்யத்தின் லீலை, அதன் ஒளியில் அனைத்தும் தோன்றும், கரையும், மீண்டும் தோன்றும்.