இந்த உலகில் நாம் அனுபவிக்கும் ஒவ்வொரு ஒளியையும், அனுபவத்தின் வெளிச்சமாக வெளிப்படும் அந்தச் சுடரொளி மூலமாகவே காண்கிறோம். அந்த ஒளி இல்லையென்றால், எந்த ஒளியும் இல்லை; ஏனெனில் அது எல்லாவற்றுக்கும் முன்பாகவே உள்ளது. சூரியன் மற்றும் மற்ற அனைத்தும் முற்றிலும் ஜடமாக இருந்தால், அப்போது ஆத்மா என்றால் என்ன? ஒளி எவ்வாறு இருக்கும்? அது எங்கே, எப்படிப்பட்டதாக இருக்கும்? அந்த தூய சித்தசொரூபம், தானாகவே தன் உள்ளே நிலைத்து, வெளியில் நுண்ணிய பிரகாசமாகத் தெரிகிறது; அது வெளியிலிருக்கிறதென நாம் கருதுகிறோம். சூரியன், சந்திரன், அக்னி ஆகியவற்றின் ஒளிகள், இருளின் அடர்த்தியினால் மட்டுமே வேறுபட்டதாகத் தோன்றுகின்றன; அவற்றில் உள்ள வேறுபாடு வெறும் நிறங்களில் தான்—வெள்ளையோ கருப்போ. ஒரு விளக்கின் கரும்புகை மற்றும் மேகத்தின் புகை இரண்டிற்கும் எப்படி வேறுபாடு இருக்கிறதோ, அதுபோல் ஒளிக்கும் இருளுக்கும் உள்ள வேறுபாடும் அவற்றில் நிலைபெற்றுள்ளது. ஜடமான பொருள்களை நாம் உணரும்போது, அந்த சித்தசூரியன் இரண்டிலும் ஒளிவிடுகிறது; அதன் மூலம் அவை ஒன்றுபட்டதாக தோன்றுகின்றன. இந்த சித்தசூரியன், இரவு பகல் இரண்டிலும், உள்ளும் புறமும், கல் போன்ற ஜடப் பொருள்களிலும், எப்போதும் சிரமமின்றி ஒளிவிடுகிறது; அது உதயமாகவோ அஸ்தமனமாகவோ ஆகாது. இந்த சுடரால், இந்த மூவருலகும் ஜீவராசியின் வெளிப்பட்ட ஆத்மாவாக பிரகாசிக்கிறது; மிகச் சிறிய குடிசை, பலவிதமான பொருட்கள் நிறைந்த இடம், அல்லது கற்சிறுகுழி கூட ஒளியடைகிறது. நீ இருளே; உன் உடலும் இருளே; ஆனாலும் அந்த அழியாத ஒளியால் நீ வெப்பமும் ஒளியும் பெறுகிறாய்; ஒவ்வொரு இருளும் அந்த ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது. சூரியன் மலரையும் அல்லி மலரையும் வெளிப்படுத்தும் போல, சித்தம் ஒளியும் இருளும் இரண்டும் இருப்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. சூரியன் பகலும் இரவும் உருவாக்கி தன் வடிவத்தை காட்டும் போல, சித்தம் சதா அசதா எனும் இருப்பும் இல்லாமையும் வெளிப்படுத்தி தன் சொரூபத்தை காட்டுகிறது. சித்தத்தின் அணுவில் எண்ணற்ற நுண்ணிய அனுபவங்கள் உள்ளன; ஒரு இனிப்பு செடியின் இலை, பூ, பழம் போன்ற அழகுகள் உள்ளபடி. இவை எல்லா விதமான அனுபவங்களும் சித்த அணுவிலிருந்து தோன்றுகின்றன; வசந்தத்தின் தேனிலிருந்து பல மலர்கள் கிளைவது போல. சிறந்த சித்த அணு மிக நுண்ணியதாக இருப்பதால் சுவையற்றது; ஆனாலும் அதிலிருந்தே அனைத்து சுவைகளும் தோன்றி அனுபவிக்கப்படுகின்றன. எந்த சுவை அல்லது சாரமோ தன்னில் நிலைபெற்றிருக்கிறது; அது அந்த சித்தத்தில் பிரதிபலிப்பாக மட்டுமே உள்ளது; அந்த பிரதிபலிப்பு கண்ணாடி இல்லாமல் இல்லை போல, அது சித்தம் இல்லாமல் இல்லை. சுத்த சித்த அணு அனைத்தையும் விட்டு விட்டால், இந்த உலகம் முழுவதும் அறியாமையில் மறக்கப்படுகிறது; அறிவால் மட்டும் அனைத்தும் தாங்கப்படுகிறது. சித்தம் தன்னையே பாதுகாக்க முடியாத போதும், இந்த உலகம் முழுவதும் அதன் அணுமயமான சொரூபத்தால் ஒரு குடைபோல் நிரம்பி இருக்கிறது. அந்த பரம்பொருளின் பரவல் வானத்தைப் போல்; அது ஒரு கணமும் திருப்தியடைந்ததாக இருக்க முடியாது; யானை பசுமை மேயலில் மேய முடியாதது போல. ஆனால், அந்த அறிந்தவன் இந்த பிரபஞ்சத்தை முழுமையாகக் கவர் செய்து, ஒரு குழந்தை ஒரு ஊட்டையை விழுங்குவது போல், இந்த உலகத்தின் மாயையை மறைத்துவிடுகிறான். சுத்த சித்தத்தின் நுண்ணிய சக்தியால் இந்த உலகம் தொடர்கிறது; வசந்தத்தின் தொடுதலில் காடு செழிப்பது போல. இந்த முழு இருப்பும் சித்தத்தின் சாரமே; அது உலகமாகத் தோன்றுகிறது; வசந்த மாதத்தில் தேனிலிருந்து மகிழும் வனமாக. இந்த உலகம் உண்மையில் சித்தத்தின் உருவாகவே இருக்கிறது என்பதை உறுதியாக அறிந்துகொள்; புதுமலர்கள் வசந்தத்தின் சாரமே. கூட்டமைந்த அனைத்திற்கும் அது சாரமாய் இருப்பதால், அது ஆயிரம் கைகள், ஆயிரம் கண்கள் உடையது; இந்த உச்சி அணுவே பகிர முடியாத, நிரந்தரமான வெளிப்பாட்டின் மூலமாகும். ஒரு கணத்தின் ஒரு பகுதியிலும், சித்த அணு தோன்றுகிறது; ஏனெனில் எண்ணற்ற யுகங்கள் தூக்கத்திலும் குழந்தை பருவத்திலும் கனவாகக் கடந்து போகின்றன. அந்த அணுக்கணமும் எளிதில் கோடியாண்டு யுகங்களை உள்ளடக்குகிறது; ஏனெனில் சித்தத்தின் ஒற்றை ஒளி அனைத்திலும் விரிந்து செல்கிறது. ஒருவன் உணவு உண்டதாக நினைத்துக் கொள்வது போல, நம்பிக்கை உருவாகிறது; அதுபோல, யுகங்களின் தீர்மானமும் ஒரு கணத்தில் நிகழ்கிறது. 'நான் அனுபவித்தேன், ஆனால் உண்மையில் அனுபவிக்கவில்லை' என்று உறுதியாக நம்புபவர்கள், தங்கள் வாசனைகளால், கனவில் தங்கள் மரணத்தையே அனுபவிக்கிறார்கள். உலகங்கள் சித்த அணுவில் உள்ளன; தோற்றங்கள் அதிலிருந்து எழுகின்றன; அவ்வாறு இந்த உலக நிகழ்வுகள் நடைபெறுகின்றன. ஏதேனும் ஒரு இடத்தில் உள்ளது, அந்நிலையிலிருந்து தான் எழுகிறது; உருவாக்குவனில் மாற்றங்கள் தெரிகின்றன, ஆனால் தூய வானில் இல்லை. அனைத்து உயிர்களும், இப்போது சித்தத்தில் இருப்பவை, எதிர்காலத்தில் தோன்றும்; விதையிலிருந்து மரம் வளர்வது போல. ஒரு தானியமும், ஒரு ஊட்டையும் ஒரு கண் இமைப்பில் சமம்; அதுபோல, வளைந்ததும் நேரானதும், இதில் எதுவும் சித்த அணுவாக இல்லை; அது தன் சொரூபமே. புறக்கணிப்புடன் அமர்ந்து, எதிலும் தொடாதபடி, இந்த வானத்தைப் போல் உள்ள ஆத்மா, அனுபவிப்பவன், செய்பவன் எனும் பங்குகளை ஏற்று, உலகங்களையும் உருவாக்குகிறது. இந்த உலக இருப்பு, சுத்த சித்த அணுவிலிருந்து எழுகிறது; அந்த உச்சி அணுவில் அனுபவிப்பதும் செய்பதும் எங்கு நிலைபெற்றிருக்கிறது? உலகத்தில் எவரும் எதையும் செய்யவில்லை; எதுவும் அழிவதில்லை; ஏனெனில் இந்த முதன்மை சாரம் பிரிக்க முடியாதது. ஓ ராட்சசி, இது எல்லாம் ஒரே சுவையாய், வானத்தைப்போல் பரவலாக உள்ளதை அறிந்துகொள்; இது 'உலக இயக்கம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஆனால் இறுதியில் பெயரற்றது. சித்த அணு, காணப்படுவதற்காக, தன் உள்ளே அற்புதமான அறிவை ஏற்று, அதை வெளியில் காட்டுகிறது. இது புறமும் உள்ளும் இருப்பதாக சொல்வது வெறும் வார்த்தை; உண்மையில் இல்லை; உயிர்களுக்கு உபதேசம் செய்யவே, மூவருலகும் சித்தத்தின் சொரூபம் என்பதால். பார்வையாளர், பார்வைக்குரியதை நோக்கிச் செல்லும்போது, தன்னைத் தான் காண்கிறான்; கண் பொருளை நோக்கும்போது, அது உண்மை, பொய் என நிலைபெறுவது போல. ஆனால் பார்வையாளர் உண்மையில் பார்வைக்குரியனாக மாறுவதில்லை; ஏனெனில் பார்வையாளர் பொய்யானவன், ஆதாரமற்றவன்; ஆத்மாவில் எதுவும் இல்லை; அது முன் தோன்ற முடியுமா? பார்வை சக்தியே கண்; அந்த விருப்பு அவனது சொரூபம்; பலவிதமான தோற்றங்களை ஏற்று, பார்வையாளராக எழுகிறது. இவ்வாறு, இந்த உலகம் முழுவதும் சித்தத்தின் ஒளி, சுடரான அனுபவம், உயிரின் ஆதாரம், அனைத்தும் ஒரே சித்த அணுவிலிருந்து தோன்றி, அதிலேயே மறைந்து, அதிலேயே விளங்குகிறது.