அழகிய அமைதி நிறைந்தது, ஏகமாகவும், பிறப்பில்லாததும், முழுமையானதும், தொடக்கமோ நடுவோ இல்லாததும், எந்த ஒரு பாகம், கணக்கீடு என்பதே இங்கு இல்லை. அது முழுமையான அமைதி, இரட்டையற்றது, அதிசயமானது, பலவகைத் தன்மை கொண்டது, தூய்மையானது, வெளிப்படுவது வெறும் தோற்றமாய், மலர்ந்துள்ள நிலையில் உள்ளது—இதிலேயே நிலைபெற வேண்டும். அப்போது அந்த அமைச்சரின் உன்னதமான உண்மை வார்த்தைகள் மனதை சுத்திகரிக்கின்றன என்று அனைவரும் உணர்ந்தனர். இனி, தாமரைப்பாத நாயகன்—அந்த அரசன்—தன் வாக்கை வெளிப்படுத்தச் சொல்கிறார்கள். அரசன் சொல்வதாவது: அணுவை உணர்வதிலிருந்து காற்று தோன்றுகிறது; அந்த காற்றும், மாயையால் காணப்படுகிறது. எனவே, காற்றோ அல்லது வேறு எதுவோ எதுவும் உண்மையில் இல்லை—மிகவும் தூய்மையான அந்த சைதன்யமே உள்ளது. ஒலி பற்றிய உணர்விலிருந்து ஒலியே தோன்றுகிறது; ஆனால் அந்த ஒலியும் மாயையால் காணப்படுகிறது. எனவே, ஒலியின் உண்மை மற்றும் பொருள் இரண்டும் வெகு தொலைவில் மறைந்துவிட்டன. அந்த அணுவே எல்லாம்; அதே சமயம் ஒன்றுமில்லை. நான் அது, அதுவும் அல்ல, அதுவே மட்டும். இங்கு காரணம் எல்லாம், அந்த சக்தி வாய்ந்த ஆத்மாவின் பிரகாசமே. இந்த ஆத்மாவை நூற்றுக்கணக்கான முயற்சியால் அடையலாம்; ஆனால் அது கிடைத்தபின், பெறப்படுவது ஒன்றுமில்லை. கிடைப்பது, 'பரம சுன்யம்' என்று அழைக்கப்படும் ஒன்றே. மூலத்தை வெட்டும் அந்த விழிப்புணர்வு எழவில்லை என்றால், பிறவியின் வட்டம் நீண்ட காலம் பலவகையான பிறப்புகளால் தொடரும். இந்த நுண்மையான பொருள், தன் உருவத்தில் தோன்றும் போதும், அதன் உண்மை இயல்பு மனதினால் உறிஞ்சப்படுகிறது—அது வெப்பம் நீரில் ஊறுவது போல, ஆனால் அது தானாக மாறாது. இந்த சைதன்யம், எல்லாவற்றையும் வெளியே தள்ளி, மேரு மலையும், மூன்று உலகங்களும், புல் இலைகளும் கூட, தன்னைச் சுற்றி உள்ள மாயையின் சாரத்தையே உள்ளுக்குள் காண்கிறது. சைதன்யத்தின் அணுவுக்குள் உள்ள எதுவும் வெளியிலும் காணப்படுகிறது; ஆசை கொண்டவர்களுக்கு, விரும்பிய பொருளை நினைவில் கட்டியணைக்கும் அனுபவம் இதற்கு உதாரணம். பிரபஞ்சத்தின் தொடக்கத்தில், சக்திகளை எல்லாம் கொண்ட சைதன்யம் தன் சித்தத்தால் அனைத்தையும் விரைவாக காண்கிறது—அது கற்பனையையும் தாண்டுகிறது. உயர் மனப்பான்மையுடைய ஒருவரின் மனதில் எது தோன்றுகிறதோ, அதையே அவர் காண்கிறார்; குழந்தையின் மனம் இதற்கு உதாரணம். அணுவின் மிக நுண்மையான இடத்திலும், இந்த தூய சைதன்யம் முழு பிரபஞ்சத்தையும் மிக நுண்மையாக ஊடுருவி நிற்கிறது. இந்த அணு அழியாது, நூற்றுக்கணக்கான யோஜனைகள் கடந்தாலும்; ஏனெனில் அது எல்லாத் திசைகளிலும் நிறைந்தது, தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாமல், விழிப்புணர்வின் உருவமாக மட்டுமே அறியப்படுகிறது. கடுகு விதையையும் மேரு மலையையும் ஒப்பிட முடியாதது போல, அந்த தூய சைதன்யம் மற்றும் அதன் பரிமாணத்துக்குச் சமமாக எதுவும் இல்லை. மாயையின் நுண்மை, அதன் மாயை இயல்பினால்; ஆனால் பரமாத்மா மாயைக்கு அப்பாற்பட்டவன். வளையல் தங்கத்துக்கு சமமல்ல; அதுபோல இங்கு சமம் இல்லை. அனுபவத்தின் ஒளியாக வெளிப்படும் இந்த விளக்கால் எல்லா ஒளியும் தோன்றுகிறது; அது இல்லையெனில், அந்த ஒளியே இருக்காது, ஏனெனில் அது பொருள்களின் இருப்புக்கு முன்பே உள்ளது. எல்லாம்—including சூரியன் மற்றும் மற்றவை—பூமி போன்றவை, முற்றிலும் ஜடமாக இருந்தால், ஆத்மா என்ன, ஒளி எப்படி, எங்கே, என்னவாக இருக்கும்? தன்னுள் தானாக நிலை கொண்டுள்ள அந்த தூய சைதன்யத்தின் சாரம், வெளியில் நுண்மையான ஒளியாகத் தோன்றுகிறது; அது வெளியிலிருக்கிறதுபோல் தெரிகிறது. சூரியன், சந்திரன், அக்னி ஆகியவற்றின் ஒளிகள் ஒன்றுக்கு ஒன்று வேறல்ல; இருட்டின் திரளால் மட்டுமே வேறுபாடு. வெள்ளையா கருப்பா என்பது மட்டும் வித்தியாசம். விளக்கின் புகையும், மேகத்தின் புகையும் வேறுபடுவது போல, ஒளி மற்றும் இருட்டின் வேறுபாடும் அவற்றில் நிலைபெற்றுள்ளது. ஜடமான பொருள்களை உணர்வதற்காக, சைதன்ய சூரியன் இரண்டிலும் பிரகாசிக்கிறது; அப்போது அவை ஒன்றிணைந்த நிலையில் இருக்கின்றன. இந்த சைதன்ய சூரியன், பகலும் இரவும், உள்ளும் புறமும், கல்லிலும் மற்ற பொருள்களிலும், சென்று மறையாமல் என்றும் பிரகாசிக்கிறது. அதனால் தான் இந்த மூன்று உலகமும் பிரகாசிக்கிறது; அது ஜீவனின் வெளிப்பட்ட ஆத்மாவுக்குச் சொந்தமானது. ஒரு குடிசை, பல பொருள்கள் நிறைந்திருந்தாலும், அல்லது ஒரு கடினமான குழியாயிருந்தாலும், அது ஒளியளிக்கிறது. நீ இருட்டே; உன் உடலும் இருட்டே; ஆனால் அந்த அழிவில்லா ஒளியால் நீ சூடுபட்டும், பிரகாசமடைந்தும், எல்லா இருட்டும் ஒளியால் பிரகாசிக்கின்றன. தாமரை மற்றும் அல்லி போன்றவை சூரியன் பிரகாசத்தால் வெளிப்படுவது போல, ஒளியும் இருட்டும் சைதன்யத்தால் வெளிப்படுகின்றன. சூரியன் பகல், இரவு உருவாக்குவதால் தன் உருவத்தை வெளிப்படுத்துவது போல, சைதன்யமும் இருப்பும் இல்லாமையும் வெளிப்படுத்தி தன் தன்மையை காட்டுகிறது. சைதன்ய அணுவுக்குள் எண்ணற்ற நுண்மையான அனுபவங்கள் உள்ளன; அது போல ஒரு இனிப்பு செடியினுள் இலை, மலர், பழங்கள் இருப்பது போல. இந்த எல்லா விதமான அனுபவங்களும் சைதன்ய அணுவிலிருந்து எழுகின்றன; அது வसந்தத்தில் தேனின் சாரத்திலிருந்து பல வகைத் திரள்கள் மலர்வது போல. பரம அணு, அதனது மிக நுண்மையால், சுவையற்றது; ஆனால் அதுவே எல்லா சுவைகளுக்கும் காரணம், அனுபவிக்கும் அதுவே. எந்த சுவை அல்லது சாரமும் தன் இருப்பில் நிலை கொண்டிருந்தாலும், அது அந்த சைதன்யத்தின் பிரதிபலிப்பாக மட்டுமே உள்ளது; அது இல்லையெனில், தானாக இல்லாது போய் விடும், பிரதிபலிப்பு கண்ணாடி இல்லாமல் இல்லாதது போல. தூய சைதன்ய அணு எல்லாவற்றையும் விட்டு விடும் போது, உலகம் முழுவதும் அறியாமையில் மறைந்து விடுகிறது; விழிப்பில் எல்லாம் அரவணைக்கப்படுகிறது. தன்னை காக்க இயலாத போதும், சைதன்யம் உலகத்தை முழுவதும் மூடி, ஒரு குடைபோல் அதன் பரம அணுத் தன்மையை விரிக்கிறது. பரமாத்மாவின் பரந்த வெளி, ஆகாயத்தைப் போல், ஒரு கணமும் தன்னைத் திருப்திப்படுத்த முடியாது; யானை பசுமை மேயலில் திருப்தி அடைய முடியாதது போல. ஆனால் பிரபஞ்சத்தை ஊடுருவி, அறிந்தவன் அதை ஒரு கணத்தில் மறைத்துவிடுகிறான்; குழந்தை ஒரு உருண்டையை விழுங்குவது போல, உலகத்தின் மாயை மிக அடர்த்தியாக உள்ளது. தூய சைதன்யத்தின் நுண்மையான தாக்கத்தால் இந்த உலகம் தொடர்கிறது; அது வசந்தத்தின் தொடுவாயில் காட்டை உயிர்ப்பிக்கும் போல. இவ்வாறு அந்த பரம சைதன்யம், எல்லாவற்றையும் ஊடுருவி, வெளிப்படுத்தி, மறைத்து, விளையாடும் மாயையின் ஆட்டமாக, உலகம் முழுவதும் பரவி நிற்கிறது.