மாயை நிலத்தில் தண்ணீரைப் போலத் தோன்றும் நீர் உண்மையில் நீராக இல்லை அல்லவா? அதுபோல், ஒரே முழுமையான யதார்த்தமாகத் தோன்றும் இவ்வுலகமும், Advaita சுயசக்தியான சித்தத்தின் பிரகாசமே, வேறொன்றல்ல. சூரியனின் ஒளியைவிட நுண்ணிய கதிர்கள் உருவாக்கும், துக்கம் எய்யாத அதிசூட்சுமமான ஒன்றில், சுவர் போன்ற வேறுபாடுகளை எவ்வாறு கண்டறிய முடியும்? பொன்னின் தூசு வானில் பொன்னாகத் திகழ்வது போல, சித்தமும் அதன் பொருள்களும் வேறுபட்டதாக அறியப்படாதபோது, இந்த உலகம் தோன்றுகிறது—அது எங்கிருந்து வந்தது? கனவு அல்லது கற்பனையில் உருவாகும் நகரத்தில் சுவரை அனுபவிப்பது உண்மையும் அல்ல, பொய்யும் அல்ல; அதுபோல், இந்த உலகமும் நீண்டகால மாயையாக அறிந்து கொள். இப்படிப்பட்ட தத்துவங்களை மீண்டும் மீண்டும் மனதில் ஊன்றி சிந்திக்கும் போது, மனம் தூய்மையடைந்து, உண்மையைக் கண்டறிந்து, சுவர்-வெளி என்ற எல்லையைத் தாண்டி நிற்கிறது. சுவருக்குள் உள்ள அகமும் வெளி அகமும் வேறுபாடு இல்லை; அது நம்பிக்கையால் மட்டும் தோன்றும். பிரம்மா முதல் ஜீவராசி வரை உருவாக்கப்பட்ட எல்லா வேறுபாடுகளும், உண்மையில், மனக்கற்பனையே. அகத்தின் தூய வெளியில், படுக்கை, சுவர், வெறுமை போன்ற கருத்துகள், ஒளிக்கதிர்கள் அடர்த்தியாகக் கண்டு, ஒளிப்பொதியில் கம்பிப்படுவது போல, தோன்றுகின்றன. தோற்றங்களின் தனித்தன்மை, அவற்றின் அற்புத சக்தியால் தான் தோன்றுகிறது; ஏனெனில், பரம தோற்றம் அனைத்திலும் நிறைந்திருக்கிறது—மரத்தின் கருவில் விதை இருப்பதைப் போல. விதையில் மரம் இருப்பது போலவே, பல வடிவங்கள் இருந்தாலும், பார்வை ஒன்று; அதுபோல், எண்ணற்ற உலகங்கள் பிரம்மனில் அமைதியாக, பாத்திரத்துக்குள் அகம்விடும் போல, தங்குகின்றன. விதையினுள் மரம் பகிர்ந்திருக்கும் அகத்தில் இருப்பது போல, பிரம்மனில் உள்ள உலகங்கள் அசையாமல், அகத்தாய், அமைதியாய் நிற்கின்றன. அமைதி, பூரணத்துவம், பிறவியின்மை, ஒன்றாய், ஆரம்பம், நடுவு இல்லாதது—இதில் எந்தப் பகுதியும், கணக்கீடும் இல்லை; இருமை கடந்த, அபூர்வமான, பன்மை கொண்ட, தூய்மையான, தோற்றம் போலத் தோன்றும், முழுமையாக மலர்ந்த இந்த நிலையில் தங்க வேண்டும். இவ்வாறு மந்திரியின் உன்னதமான உண்மை வார்த்தைகள் மனதைத் தூய்மையாக்குகின்றன என்று அனைவரும் ஒப்புக்கொண்டபோது, "இப்போது தாமரைக் கண்கள் கொண்ட அரசன் பேசட்டும்," என அனைவரும் கேட்டனர். அணுவை உணர்வதிலிருந்து காற்று தோன்றுகிறது; அந்தக் காற்றும் மாயையால் தான் காணப்படுகிறது. எனவே, காற்றோ வேறு எதுவோ எதுவும் உண்மையில் இல்லை—அனைத்தும் தூய சித்தமே. ஒலி பற்றிய உணர்விலிருந்து ஒலி தோன்றுகிறது; அந்த ஒலியும் மாயையால் தான் காணப்படுகிறது. எனவே, ஒலி என்ற கருத்தும் அதன் பொருளும் தொலைந்துவிடுகின்றன. அணு அனைத்தும், எதுவும் அல்ல; நானும் அது, அதுவல்ல, அதுவே. இங்கு காரணம், அனைத்தையும் விளங்கும் ஆத்மாவின் பிரகாசமே. இந்த ஆத்மாவை நூற்றுக்கணக்கான முயற்சிகளால் அடையலாம்; ஆனால், அது கண்டுபிடிக்கப்பட்டபோது, ஒன்றும் பெறப்படவில்லை. கிடைப்பது, பரம சூன்யம் எனப்படும் ஒன்றே. மூலத்தை வெட்டும் விழிப்புணர்வு வராதவரை, பிறவிப்பெருக்கம் நீண்ட நாட்கள் தொடரும். இந்த சூட்சுமமான தன்னைத் தானே உருவாகக் காட்டும் பொருள், மனதிலேயே லயிக்கிறது; வெந்நீரில் நீர் கரையும்போது தன்னிலேயே இருக்கும் போல. இந்த சித்தம், வெளியிலுள்ள எல்லாவற்றையும்—மேரு, மூன்று உலகங்கள், புல்வெட்டுகள்—வெளியேற்றிவிட்டு, தன்னுள்ளே மாயையின் சாரத்தையே காண்கிறது. சித்தத்தின் அணுவுக்குள் இருப்பது எல்லாம் வெளியிலும் தெரிகிறது; காமம் கொண்டவர்களுக்கு, விரும்பிய பொருளை மனதில் அணைத்த அனுபவம் உதாரணம். படைப்பின் தொடக்கத்தில், சகல சக்திகளும் கொண்ட சித்தம், தன் சித்தத்தால் எல்லாவற்றையும் விரைவில் காண்பது போல, எல்லாப் படைப்புகளையும் தாண்டுகிறது. நல்ல மனப்பான்மை கொண்டவரின் மனதில் தோன்றுவது அவனுக்குத் தெரிகிறது; குழந்தையின் மனதை எடுத்துக்காட்டு. மிகச் சூட்சுமமான அணுவிலும், இந்த தூய சித்தம், பிரபஞ்சத்தை முழுமையாக நுண்ணிய முறையில் ஊடுருவுகிறது. அந்த அணு நூற்றுக்கணக்கான யோஜனைகளை கடந்தாலும் அழியாது; அது எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது, ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதது, விழிப்புணர்வு வடிவமே. கட்டுக்கதை சொல்லும் வஞ்சகர் குழந்தையை கண்கள், புருவம், சைகையால் ஆட்கொள்ளும் போல, தூய சித்தத்தின் ஒளியால் இந்த உலகம், மலைகளும் புல்வெட்டுகளும், இடைவிடாத நடனமாடும் தோற்றங்களாக விளங்குகின்றன. அது எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருப்பதால், நறுமணமாய் ஆடையைக் கவர்வது போல, சித்தம் உள்ளிலும் புறத்திலும், மேருவுக்கும் அப்பாலாகவும் நிறைந்திருக்கிறது. இது திசை, காலம், எதனாலும் கட்டுப்படவில்லை; மேருவைவிட பெரிதும், நூற்றில் ஒரு பகுதி முடியின் நுனியைவிட நுண்ணியதாகவும் உள்ளது. தூய விழிப்புணர்வு மற்றும் அக வடிவமான அந்த பரம அணுவுக்கு, எதிலும் ஒப்புமை இல்லை; மேருவும் கடுகும் ஒப்பாக முடியாதது போல. மாயையின் நுண்ணிய தன்மை அதன் மாயை சக்தியால்; பரமாத்மா மாயைக்கு அப்பாற்பட்டவன்; வளையல் பொன்னுக்கு சமம் இல்லாதது போல, இங்கே ஒப்புமை இல்லை. இந்த அனுபவ விளக்காகும் விளக்கால் எல்லா ஒளியும் தோன்றுகிறது; அது இல்லையெனில், அந்த ஒளி இருக்காது, ஏனெனில் அது பொருளின் இருப்புக்கு முன்பே உள்ளது. எல்லாம்—including சூரியன்—அசைபடாததாக இருந்தால், ஆத்மா என்ன, ஒளி எப்படிப்பட்டது, அது எங்கே, என்ன என்று எதுவும் இருக்க முடியாது. தன்னுள்ளே இயற்கையாக நிலைக்கும் தூய சித்தத்தின் சாரம், வெளியில் நுண்ணிய ஒளிப்படியாகத் தெரிகிறது, வெளியே இருப்பது போல. சூரியன், சந்திரன், அக்னி ஆகியவற்றின் ஒளிகள் ஒன்றுக்கொன்று வேறல்ல; இருட்டின் அடர்த்தியால் மட்டும் வேறுபாடு தெரிகிறது; அவற்றில் வெண்மை, கருப்பு என்ற நிற வேறுபாடே உள்ளது. விளக்கின் கரிய புகையும், மேகத்தின் புகையும் வேறுபடும் போல, அவற்றில் ஒளியும் இருட்டும் வேறுபடும். அசைபடாத பொருள்களை உணர்வதற்காக, சித்த சூரியன் இரண்டிலும் பிரகாசிக்கிறது; அப்போது அவை ஒன்றாய் நிலைக்கின்றன. சித்த சூரியன், இரவு பகலாக, உள்ளும் புறமும், கல்லிலும் பிற பொருளிலும், எப்போதும் சூரியன் உதிப்பது, மறைவது இல்லாமல் பிரகாசிக்கிறது. அதன் மூலம், இந்த மூன்று உலகமும் ஜீவனின் வெளிப்பாடு போல பிரகாசிக்கிறது; ஒரு குடிசை, பல வகை பொருள்கள் கொண்டதோ, கடினமான ஓடை ஆகியவை எல்லாம் விளங்குகின்றன. நீ இருட்டு; உன் உடலும் இருட்டே; ஆனாலும், அழிவில்லாத அந்த ஒளியால் நீ சூடுபிடித்து பிரகாசிக்கின்றாய்; எல்லா இருட்டும் ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது. தாமரை, அல்லி, சூரியனின் ஒளியால் வெளிப்படுவது போல, ஒளியும் இருட்டும் சித்தத்தால் வெளிப்படுகின்றன. இவ்வாறு, யதார்த்தத்தின் மெய்யுண்மையை உணர்ந்தவர்கள், சித்தத்தின் பரிபூரண பிரகாசத்தை அனுபவித்து, இருமை கடந்த அமைதியில் நிலைகொள்கிறார்கள்.