ஒரு சமயம், மனத்தில் “நான் இதை முன்பு செய்தேன்” என்ற எண்ணம் எழுகிறது. அந்தக் கணத்தில், உண்மை மற்றும் பொய் இரண்டும் கனவில் ஏற்படும் குழப்பம் போல தோன்றுகின்றன. துன்பத்தில் காலம் மிக நீளமாகத் தெரிகிறது; ஆனந்தத்தில் அது எப்போதும் எளிதாகச் செல்கிறது. ஹரிச்சந்திரனுக்கு, ஒரு இரவு பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் போல இருந்தது என்று கூறப்படுகிறது. உள்ளத்தில் எந்த நம்பிக்கையும்—அது உண்மையா, பொய்யா என்றாலும்—அது வெளிப்படுகின்றது; அது தங்கத்தில் கையணி உருவமாகவும், அல்லது பெருங்கடலில் அலை போலவும். இங்கு கண் இமைப்பும் இல்லை, கால அளவும் இல்லை, அருகாமை, தூரம் என்ற வேறுபாடும் இல்லை; இவை எல்லாம் சித்தத்தின் பிரதிபலிப்பில் மட்டும் தோன்றுகின்றன. ஒளி-இருள், அருகாமை-தூரம், கணம்-யுகம், அல்லது சித்தத்தின் இரண்டு உறைகளுக்கிடையிலான வேறுபாடு உண்மையில் இல்லை; அதுபோல், இங்கு சிறிதும் பிரிவில்லை. உணர்வு கொண்ட பொருளை நாம் அறிவோம், அது உணர்வுகளால் தெரிந்தது; உணர்வு இல்லாதது அதற்கு அப்பாற்பட்டது. ஆனாலும் உணர்பவன் மட்டுமே உண்மையில் இருக்கிறான்; பார்த்ததால் தான் பார்க்கப்படுவது தோன்றுகிறது. கையணி என்ற எண்ணம் நிலைத்திருக்கும் வரை, தங்கம் என்ற உணர்வு இல்லை; பார்க்கப்படுவது தோன்றும் வரை, அந்தக் கலை இல்லை. கையணி உருவம் கண்ணில் அழிந்ததும், தங்கம் மட்டும் விரிந்திருக்கும்; அதுபோல், எல்லாம் தெளிவடைந்ததும், தூய விழிப்புணர்வு பிரம்மம் மட்டும் மீதமிருக்கும். அது எல்லாவற்றையும் கொண்டதால் அது உண்மை எனப்படும்; பிடிக்க முடியாததால் அது பொய் எனப்படும்; அது சித்தமாக இருப்பதால் அது அறிவாகும்; அறிவு சாத்தியமில்லாத இடத்தில் அது ஜடம் எனப்படும். இந்த நம்மை, அதிசயமான சித்தம் கொண்ட ஆத்மாவை, அதில் பிரதிபலிப்பை, எப்படி உலகத்தை அளப்பது? காற்றோ மரமோ போல, சித்தத்தையும் அதன் பொருள்களையும் விளையாட்டில் அளவிட முடியாது. மிராஜில் நீர் தோன்றுவது போல, இந்த உலகமும் ஒரே முழுமையான உண்மையாகத் தோன்றினாலும், அது சித்தத்தின் ஒளிப்பாடே; அது இரட்டையில்லாதது. சூரியனின் ஒளியைவிட மெல்லிய கதிர்களால் உருவானது, துன்பம் படாதது, அது இருக்கிறதா, இல்லையா—அதில் சுவர் போன்றவற்றை எப்படி வேறுபடுத்த முடியும்? மாயைத் தூசால் வானில் தங்கம் பிரகாசிப்பது போல, சித்தம் மற்றும் அதன் பொருள்கள் வேறுபடுத்தப்படாதபோது, இந்த உலகம் தோன்றுகிறது; அங்கே அது எங்கிருந்து தோன்றும்? நாம் கனவில் அல்லது கற்பனையில் உருவாக்கும் நகரத்தில் சுவரை அனுபவிப்பது உண்மையோ பொய்யோ அல்ல; அதுபோல், இந்த உலகும் நீண்டகால மாயை என்று அறிக. இப்படிப்பட்ட விவேகத்தை மீண்டும் மீண்டும் சிந்திப்பவர்களின் மனம் தூய்மையடைந்து, அவர்கள் உண்மையைத் துளிர்விடக் காண்கிறார்கள்; சுவர்-விண்வெளியை விடுகின்றனர். சுவர் உள்ளே உள்ள இடமும் வெளி இடமும் வேறுபாடு இல்லை, உறுதியான நம்பிக்கையால் தவிர; பிரம்மனிலிருந்து ஜீவராசி வரை ஏற்படுத்தப்படும் வேறுபாடுகள் வெறும் நம்பிக்கையே. தூய வெளிப்பாட்டில், படுக்கை, சுவர், காலி ஆகிய எண்ணங்கள் அடர்த்தியால் தோன்றுகின்றன; ஒளிக்கதிர்கள் தெளிவாக கம்பியாகத் தோன்றுவது போல. தோன்றும் வேறுபாடுகள் அவற்றின் அதிசய சக்தியால் தோன்றுகின்றன; உயர்ந்த வெளிப்பாடு எல்லா இடத்திலும் பரவியுள்ளது, மரத்தின் சாரத்தில் விதை இருப்பது போல. விதையில் மரம் இருப்பது போல, பல வடிவங்கள் இருந்தும் பார்வை ஒன்று; அதுபோல், எண்ணற்ற உலகங்கள் பிரம்மத்தில் அமைதியாக, பாத்திரத்தில் உள்ள விண்வெளி போல இருக்கின்றன. விதையிலுள்ள மரம் பிரிவில்லாத இடத்தில் இருப்பது போல, பிரம்மத்தில் உள்ள உலகங்கள் அசையாமல், விண்வெளி போன்ற அமைதியில் இருக்கின்றன. அமைதி, முழுமை, பிறவி இல்லாதது, ஒன்று, ஆரம்பம் அல்லது நடுப்பு இல்லாதது—இங்கே எதிலும் பாகம், கணக்கீடு இல்லை; இரட்டையில்லாத, வியக்கத்தக்க, பன்மை, தூய்மை, தோற்றம் மட்டும், முழுமையாக மலர்ந்தது—இதிலேயே நிலைபேறு. அப்போது, “உங்கள் அமைச்சரின் இறுதி உண்மை வாயிலாகப் பேசப்பட்ட வார்த்தைகள் புனிதமாகும்; இப்போது தாமரை கண்கள் கொண்ட மன்னர் பேசட்டும்” என்று கூறப்படுகிறது. அணுவை உணர்வதால் காற்று தோன்றுகிறது, காற்று மாயையால் தெரிகிறது; ஆகவே, காற்றோ வேறு எதுவும் இல்லை—தூய சித்தமே உள்ளது. ஒலி உணர்வால் ஒலி தோன்றுகிறது, அது மாயையால் தெரிகிறது; ஆகவே, ஒலி மற்றும் அதன் அர்த்தம் தொலைந்து விட்டன. அணுவே எல்லாமும், ஒன்றுமில்லை; நானும் அது, அதல்ல, அதுவே; இங்கு காரணம் சக்தி வாய்ந்த ஆத்மாவின் பிரகாசம் மட்டுமே. ஆத்மாவை நூறு முயற்சிகளால் அடையலாம், ஆனால் அடைந்ததும் எதுவும் கிடைக்காது; கிடைப்பது “பரம சுனியம்” என்று அழைக்கப்படுவது மட்டுமே. மூலத்தை அறுத்த விழிப்புணர்வு எழாதவரை, பிறவி எனும் சக்கரம் பல வசந்தங்களாக நீடிக்கிறது. இந்த நுண்ணிய பொருள் தன் வடிவில் தோன்றி அலைவது போலத் தெரிந்தாலும், அதன் உண்மை தன்மை மனத்தால் உறிஞ்சப்படுகிறது, வெந்நிறத்தில் நீர் உறிஞ்சப்படுவது போல, ஆனால் அது மாறாது. இந்த சித்தம், வெளியிலுள்ள எல்லாவற்றையும்—மேரு மலை, மூன்று உலகங்கள், புல் இலைக்கூட—வெளியேற்றிவிட்டு, தன்னுள் மாயையின் சாரத்தை மட்டும் காண்கிறது. சித்தத்தின் அணுவில் உள்ளவை எல்லாம் வெளியிலும் தெரிகின்றன; விரும்பிய பொருளை மனக்கற்பனையில் அணைத்த அனுபவம் இதற்கு உதாரணம். பிரபஞ்சம் தொடங்கும்போது, சக்திகளை எல்லாம் கொண்ட சித்தம், தன் சித்தத்தால் எல்லாவற்றையும் விரைவாக அறிகிறது; அது எல்லா கற்பனையையும் மீறுகிறது. உயர்ந்த மனப்பான்மை கொண்டவரின் மனத்தில் தோன்றுவது, அவர் பார்ப்பது போலத் தெரிகிறது; குழந்தையின் மனம் இதற்கு உதாரணம். மிக நுண்ணிய அணுவிலும், இந்த தூய சித்தம் முழு பிரபஞ்சத்தையும் நுண்ணிய முறையில் ஊடுருவியுள்ளது. இந்த அணு நூறு யோசனை தொலைவில் இருந்தாலும் அழியாது; அது எல்லா இடங்களிலும் பரவியுள்ளது, ஆரம்பம், முடிவு இல்லாதது, அறிவின் வடிவாக மட்டுமே அறியப்படுகிறது. ஒரு புத்திசாலி ஏமாற்றும் குழந்தையை கை, கண், புருவ இயக்கங்களால் ஆட்டுவது போல, தூய சித்தத்தின் ஒளியால், இந்த உலகம், அதன் மலை, புல் அனைத்தும் இடையறாது ஆடுகின்றன, தோற்றங்களின் விளையாட்டை காட்டுகின்றன. அது எல்லா இடத்திலும் பரவியிருப்பதால், நறுமணமொன்று ஆடையைக் கமழ்வது போல, சித்தம் உள்ளும், புறமும், மேரு மலையையும் கடந்தும் சூழ்ந்து நிற்கிறது. அது திசை, காலம், எதாலும் கட்டுப்படாதது; மேருவை விட பெரியதாயினும், ஒரு முடி முனையின் நூற்றில் ஒரு பகுதி விட நுண்ணியது. அந்தச் சிறந்த அணுவுக்கு, அதன் தன்மை தூய அறிவும் விண்வெளியும் என்பதால், எந்த ஒப்பீடும் போதாது—மேருவும் கடுகும் ஒப்பிட முடியாதது போல. மாயையின் நுண்மை அதன் மாயைத் தன்மையால்; பரமாத்மா மாயைக்கு அப்பாற்பட்டவன்; கையணி தங்கத்துக்கு சமம் இல்லாதது போல, இங்கு சமம் எதுவும் இல்லை.