அறிவும் காலமும், இடமும், செயலும், இருப்பும், இயற்கையும் பற்றிய சுய உணர்வின் மூலம், அது எல்லாவற்றிற்கும் தலைவன், செய்பவர், தந்தை, அனுபவிப்பவர் ஆகிறது; மேலும், அது இடத்தின் இயல்பாக இருப்பதால், வேறு எதுவும் அல்ல. அதன் நுண்மை எப்போதும் உடைந்துவிடாது; அது உலகத்தின் சிறிய ரத்தினப் பெட்டி போன்றது, அதன் சாரம் அளவினும், அளவிடுபவரும், அளவிடப்படுவதும் ஆகும்; உலகம் அந்த அறிவில் தான் உள்ளது. அது மட்டும் தான் எல்லா உலகங்களிலும் தெளிவாக பிரகாசிக்கிறது; உலகம் அதில் அடங்கும் போது, அது உயர்ந்த ரத்தினமாகிறது. அதை புரிந்து கொள்ள இயலாததால் அது இருள்; ஆனால் அது தூய அறிவாக இருப்பதால், அது வெளிச்சத்தை காண்பவன்; அறிவாக உள்ளது, ஆனால் புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டதால் அது உண்மையல்ல என்று கருதப்படுகிறது. அந்த மலை புலன்களுக்கு எட்டாததால் தொலைவில் உள்ளது; ஆனால் அறிவாக அது அருகிலேயே உள்ளது. எல்லோரும் அதை அனுபவிப்பதால், அது மலையும் அணுவும் ஆகும். உலகம் என்று தோன்றுவது தூய அறிவே; எனவே மலை மற்றும் இதர பொருளில் உண்மை இல்லை, மேலும் மேருவின் பெருமை அணுவில் தான் உள்ளது. ஒரு கணம் தோன்றுவது 'கணம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதேபோல், ஒரு யுகம் தோன்றுவது 'யுகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. யுகத்தில் நிகழும் படைப்பு ஒரு கணத்தில் தோன்றும்; மனதில் ஒரு பெரிய நகரம் இருப்பதைப் போல. ஒரு கணத்தின் கருவில், ஒரு யுகத்தின் தொடக்கம் எழுகிறது; சுத்தமான கண்ணாடியில் பெரிய நகரம் உருவாகும் போல். அணுவில் எண்ணற்ற மலைகள், கடல்கள், நகரங்கள், யுகங்கள், கணங்கள் உள்ளன; எல்லாம் அணுவில் உள்ளது, அங்கு இருவினை அல்லது ஒருமை எப்படி இருக்க முடியும்? 'நான் இதை முன்பு செய்தேன்' என்ற எண்ணம் மனதில் எழுகிறது; ஒரு கணத்தில் உண்மை மற்றும் பொய் தோன்றுகின்றன, கனவில் குழப்பம் வரும் போல். துயரத்தில் காலம் நீண்டதாக தோன்றும்; மகிழ்ச்சியில் அது எப்போதும் குறைவாகப் படும். ஹரிச்சந்திரனுக்கு ஒரு இரவு பன்னிரண்டு வருடங்கள் போல இருந்தது. உண்மை அல்லது பொய் என உள்ளே எழும் நம்பிக்கை, தங்கத்தில் வளையலின் வடிவம், அல்லது கடலில் ஒரு அலை போல, வெளிப்படுகிறது. இங்கு கண் சிமிட்டும், கால அளவு, அருகில், தொலைவில் என்றெல்லாம் இல்லை; அறிவின் பிரதிபலிப்பில் தான் பலவிதமானவை நிலைபெறும். வெளிச்சம் மற்றும் இருள், அருகிலும் தொலைவும், கணமும் யுகமும், அறிவின் இரண்டு உறைகளும்—all இவற்றிற்கும் உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. புலன்களால் நேரடியாக காண்பது காணப்படுகிறது; காணப்படாதது அதற்கு அப்பாற்பட்டது. ஆனாலும், காண்பவன் மட்டும் உண்மையில் உள்ளது; காணப்படுவது, காணப்படுவதால் தான் தோன்றுகிறது. வளையல் பற்றிய அறிவு இருக்கும் வரை தங்கம் பற்றிய அறிவு இல்லை; காணப்படுவது தோன்றும் வரை அந்த கலை இல்லை. வளையல் வடிவம் மனத்தில் அழிந்தால், தங்கம் மட்டுமே பரவலாக இருக்கும்; அதே போல், எல்லாம் தெளிவாகும் போது, தூய விழித்திருக்கும் பிரம்மம் மட்டும் உள்ளது. அது எல்லாம் என்பதால் அது உண்மை; பிடிக்க முடியாததால் அது பொய்; அறிவாக இருப்பதால் அது அறிவு; அறிதல் இயலாத இடத்தில் அது சஞ்சீவியல்ல என்று அழைக்கப்படுகிறது. தூய அறிவின் அதிசயமான இயல்பு கொண்ட இந்த சுயத்தில், பிரதிபலிப்பாக தோன்றும் இதில், உலகம்—காற்று, மரம் போன்றவற்றின் அளவு—அறிவும் அதன் பொருளும் விளையாடும் போது எப்படி இருப்பதற்கு அளவு இருக்க முடியும்? மிராஜில் தோன்றும் நீர் உண்மையான நீர் அல்ல; அதேபோல், ஒருமையான, முழுமையான உலகம் தோன்றுவது, அதுவும் அறிவின் பிரகாசம் தான்—அதுவும் இருமை இல்லாதது. சூரிய ஒளியைவிட நுண்ணிய கதிர்களால் உருவாகும், துயரைத் தொடாதது, இருக்கலாம், இருக்காமல் இருக்கலாம்—அதில் சுவர் போன்றவற்றை எப்படி பிரித்தறிய முடியும்? மாயை தூசால் தங்கம் வானத்தில் பிரகாசிக்கிறது என்று தோன்றும்; அதேபோல், அறிவும் அதனது பொருளும் வேறுபடாமல் இருந்தால், உலகம் எங்கே தோன்றும்? கனவு அல்லது கற்பனையில் நகரத்தில் சுவர் அனுபவிக்கப்படுவது, அது உண்மை அல்ல, பொய் அல்ல; அதேபோல், இந்த உலகமும் நீண்ட கால மாயை என்று அறிந்து கொள். இப்படி, இந்த யோசனைகளை மீண்டும் மீண்டும் சிந்தனையால் மனம் சுத்தமாகும் போது, அவர்கள் உண்மையை காண்கிறார்கள், சுவர்-இடத்தை கடந்தது போல். சுவர்-இடம் மற்றும் இடம் இடையே வேறுபாடு இல்லை, உறுதியான நம்பிக்கையால் தவிர; பிரம்மாவிலிருந்து உயிர்வாழ் வரை உருவான வேறுபாடுகள், அவை மட்டும் தான். தூய தோற்ற இடத்தில், படுக்கை, சுவர், வெற்றிடம் போன்ற எண்ணங்கள் அடர்த்தியால் தோன்றுகின்றன; ஒளிக்கதிர்கள் உறைந்ததாக தோன்றும் போல். தோற்றங்களின் தனித்துவம் அவற்றின் அதிசய சக்தியால் தோன்றுகிறது; உயர்ந்த தோற்றம் எல்லாவற்றையும் ஆட்கொள்ளும், மரத்தின் சாரத்தில் விதை இருப்பது போல். விதையில் மரம் இருப்பது போல, வடிவங்கள் பல இருந்தாலும், பார்வை ஒன்று; அதேபோல், எண்ணற்ற உலகங்கள் பிரம்மத்தில் அமைந்துள்ளன, பாத்திர இடத்தில் இடம் இருப்பது போல். விதையில் மரம் பிரிக்கப்படாத இடத்தில் இருப்பது போல, பிரம்மத்தில் உள்ள உலகங்கள் அசையாமல் இடம் போல அமைந்துள்ளன. அமைதி, முழுமை, பிறவி இல்லாதது, ஒன்று, தொடக்கம், நடு இல்லாதது—இங்கு எந்த பகுதி அல்லது கணக்கும் இல்லை; இருமை கடந்தது, அதிசயம், பலவிதம், தூய்மை, தோற்றம் மட்டுமே, முழுமையாக மலர்ந்தது—இதில் நிலைபெறு. அஹா, உன் அமைச்சரின் இறுதி உண்மை சொற்கள் சுத்தமாக்குகின்றன; இப்போது தாமரை கண் கொண்ட மன்னன் பேசட்டும். அணுவை உணர்வதால் காற்று தோன்றுகிறது, மாயையால் காற்று காணப்படுகிறது; எனவே, காற்றும் மற்றவற்றும் எதுவும் இல்லை—தூய அறிவே உள்ளது. ஒலி உணர்வால் ஒலி தோன்றுகிறது, மாயையால் ஒலி காணப்படுகிறது; எனவே, ஒலி மற்றும் அதன் பொருள் நீங்கிவிட்டது. அணு எல்லாமும், எதுவும் அல்ல; நான் அதுவும், அதுவும் அல்ல, அதுமட்டும்; இங்கு காரணம் எல்லாம் வல்ல சுயத்தின் பிரகாசம் தான். சுயம் நூற்றுக்கணக்கான முயற்சிகளால் பெறப்படுகிறது; ஆனால் கிடைத்தால் எதுவும் கிடைக்கவில்லை; கிடைப்பது இந்த உயர்ந்த இல்லாமை தான். வேரை வெட்டும் விழிப்பு எழும் வரை, பிறவிகளின் சுழற்சி பல வசந்தங்களில் நீடித்து தொடர்ந்து நடக்கிறது. இந்த நுண்ணிய ஒன்று, தனது வடிவில் தோன்றி நடமாடும் போல் தோன்றினாலும், அதன் உண்மை இயல்பு மனத்தால் உறிஞ்சப்படுகிறது, வெப்பம் நீரை உறிஞ்சுவது போல், மாற்றம் இல்லாமல். இந்த அறிவால், வெளியே உள்ள எல்லாவற்றையும்—மேரு மலை, மூன்று உலகங்கள், புல் கூட—விட்டுவிட்டு, உள்ளே மாயையின் சாரத்தை மட்டும் காண்கிறது. அறிவின் அணுவில் உள்ளவை, வெளியில் காணப்படுகிறது; ஆசை கொண்டவர்களுக்கு உதாரணம், மனதில் விரும்பிய பொருளை அணைக்கும் அனுபவம் போல். இவ்வாறு, யோக வாசிஷ்டம் இங்கு அறிவின் அதிசயமான தன்மை, உலகம், காலம், இடம், உண்மை, பொய், எல்லாம் அறிவில் தோன்றும் தோற்றமே என்று, சுருக்கமாக, மனதில் தெளிவாக எடுத்துரைக்கிறது.