ஒரு மடக்கப்பட்ட பானையை அதன் வாயை மூடி வேறு இடத்திற்கு எடுத்துச் செல்லும் போது, அந்த பானையின் உள்ளே இருக்கும் ஆகாயம் அசையவோ, மாற்றமடையவோ செய்யாது. அதுபோலவே, ஆத்மாவும் எப்போதும் நிலையானதாகவே இருக்கிறது. இந்த உடல் மற்றும் அனுபவங்களிலுள்ள “நான்” உணர்வில் அந்த அகச்சிந்தனை தங்கும் போது, அறிவும், ஜடமும் இரண்டும் இருப்பது போல தோன்றும்; இதுவே இருமைதான். ஆனால், அந்த அறிவு, உயிருள்ளதும், ஜடமானதும் ஒன்றாக ஒன்றிப்போகும் போது, அது அறிவே ஆகி விடுகிறது; அது ஒரு பாறையில் பேய் உட்கார்ந்திருப்பது போல். இந்த எல்லையில்லாத, ஆதியிலோ, அந்தத்திலோ இல்லாத பராபரமான ஆகாயத்தில், பரிசுத்தமான அறிவின் மிகச் சிறிய அணுவால் இந்த அற்புதமான மும்முலகும் தோன்றி மறைந்தும் வருகிறது. அந்த அறிவினால், நெருப்பின் இருப்பும் அதன் வடிவும் நிலைத்திருக்கும்; அது எங்கும் நிறைந்திருந்தாலும் எதையும் எரியாமல், உலகில் உள்ள பொருட்களை வேகவைக்கும் தன்மை கொண்டது. எரியாமல், வெளிச்சமான வடிவில், ஆகாயத்தை விடப் பரிசுத்தமாக, அறிவே பிரகாசிக்கும்போது, அதிலிருந்து நெருப்பு தோன்றுகிறது. அறிவிலிருந்து ஆதியில்லாத, பரம் பிரபையான் ஒளி எழுகிறது; அந்த ஒளியின் மூலதன்மை, காலம் கடந்தாலும் அழிவதில்லை. கண்களால் அடைய முடியாத, அனுபவம் தான் அதன் இயல்பு; இதயம் என்ற ஆலயத்தில் விளங்கும் விளக்கு, எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரம், அளவில்லாதது, அந்த ஒளியே பரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த ஒளியிலிருந்து, மனதையும், ஆறுவாயிலையும் தாண்டி, வெளிப்படும் பிரகாசம் எழுகிறது; அதன் மூலம் உள்ளும், புறமும் உள்ள அற்புதங்கள் வெளிப்படுகின்றன. கொடிகள், புதர்கள், முளைகள், உணர்வில்லாதவற்றிலும், அது மிக நுண்ணியதாக உள்ளது; உயர்வு பற்றிய அறிவே அதன் வடிவும், அனுபவமே அதன் ஒளி. காலம், இடம், செயல், இருப்பு, இயற்கை ஆகியவற்றை அறிவால் உணர்ந்து, அது குருவும், செயற்கரியவனும், தந்தையும், அனுபவிப்பவனும் ஆகிறது; ஆகாயம் போல், வேறொன்றுமில்லாமல் அது நிற்கிறது. அதன் நுண்ணிய தன்மை எப்போதும் மாறாது; அது உலகத்தின் சிறிய நகைபெட்டிபோல், அளவும், அளப்பவரும், அளவிடப்படுவதும் அதிலேயே உள்ளது; உலகம் அந்த அறிவில் தான் இருக்கிறது. அது மட்டுமே எல்லா உலகிலும் தெளிவாக பிரகாசிக்கிறது; அந்த அறிவில் உலகம் அடங்கும் போது, அது உச்ச ரத்தினமாகிறது. அதை அறிந்து கொள்ள கடினம் என்பதால் அது இருளாகும்; அது பரிசுத்த அறிவாக இருப்பதால் ஒளியைக் காண்பவனாகும்; ஆனால், அது புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டதால், அது போலி என்று கருதப்படுகிறது. அந்த மலை புலன்களால் அடைய முடியாததால் தொலைவில் உள்ளது; ஆனால் அறிவாக அது அருகில்தான். எல்லோரும் அனுபவிப்பதால், அது மலையும் அணுவும் ஆகும். உலகம் என்று தோன்றுவது அறிவே; எனவே, மலைக்கும் மற்றவைகளுக்கும் தனிப்பட்ட உண்மை இல்லை; மேரு எனும் மாபெரும் மலைக்குச் சிறப்பும், அந்த அணுவில்தான் உள்ளது. ஒரு கணம் தோன்றுவதையே 'கணம்' என்கிறோம்; அதுபோல், ஒரு யுகம் தோன்றும்போதும் 'யுகம்' என்று பெயர். ஒரு யுகத்தில் உண்டாகும் படைப்பின் விளையாட்டு, ஒரு கணத்துக்குள் தோன்றுகிறது; அது மனதில் தோன்றும் பெரிய நகரம் போல. ஒரு கணத்தின் கருவில், ஒரு யுகத்தின் துவக்கம் எழுகிறது; அது பளிச்சென்ற கண்ணாடியில் நகரம் தோன்றுவது போல. ஒரு அணுவில் எண்ணற்ற மலைகள், கடல்கள், நகரங்கள், யுகங்கள், கணங்கள் இருக்கின்றன; எல்லாம் அந்த அணுவில் இருக்கும்போது, இருமையோ, ஒருமையோ எப்படி இருக்க முடியும்? “நான் இதை முன்பு செய்தேன்” என்ற எண்ணம் மனதில் எழுகிறது; ஒரு கணத்தில் உண்மை, பொய் இரண்டும் தோன்றும், கனவின் குழப்பம் போல். துயரத்தில், காலம் மிக நீளமாகத் தோன்றும்; ஆனந்தத்தில், அது எப்போதும் சிறிதாகவே உணரப்படும். ஹரிச்சந்திரனுக்கோ, ஒரு இரவு பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் போல இருந்தது என்று கூறப்படுகிறது. உள்ளத்தில் எந்த நம்பிக்கையும் — உண்மையோ, பொய்யோ — எழும்பினாலும், அது வெளிப்படுகிறது; அது பொன்னில் வளையல் தோன்றுவது, அல்லது கடலில் அலை எழுவது போல. அங்கு கண் இமைப்பும் இல்லை, கால அளவும் இல்லை, அருகாமையும், தூரமும் இல்லை; அறிவின் பிரதிபலிப்பில் தான் இவை எல்லாம் தோன்றும். ஒளியும், இருளும், அருகும், தூரமும், கணமும், யுகமும், அறிவின் இரண்டு உறைகளும் — இவை எல்லாம் உண்மையில் வேறுபாடில்லாதவை. நாம் நேரடியாக காண்பது புலன்களால்; காணாதது அதற்கு அப்பாற்பட்டது. ஆனாலும், காண்பவனே உண்மையில் உள்ளது; காணப்படுவதும், காணப்படுவதால் தான் தோன்றுகிறது. வளையல் பற்றிய அறிவு இருக்கும் வரை, பொன்னைப் பற்றிய அறிவு இல்லை; காணப்படுவது தோன்றும் வரை, அந்த கலை இல்லை. வளையல் வடிவம் மனதில் அழிந்ததும், பொன்னே பரவுகிறது; அதுபோல், எல்லாம் அகற்றப்பட்டதும், தூய விழிப்புணர்ச்சி ஆன பிரம்மமே மீதமிருக்கும். அது அனைத்தும் என்பதால் உண்மையெனப்படுகிறது; பிடிக்க முடியாததால் பொய்யெனப்படுகிறது; அறிவாக இருப்பதால் அறிவாகும்; அறிவு செல்ல முடியாத இடத்தில், அது ஜடம் எனப்படுகிறது. இந்த ஆத்மாவே, தூய அறிவின் அற்புதம்; அதில் பிரதிபலிப்பாக எல்லாம் தோன்றும் போது, மரம், காற்று போன்ற உலகத்தை அளவிட முடியுமா? மரப்பொழுக்கில் தோன்றும் நீர் போல, இந்த உலகம் ஒரே முழுமையான உண்மையாக தோன்றினாலும், அது அறிவின் பிரகாசம் மட்டுமே; அதுவும் இருமையற்றது. சூரிய ஒளியைவிட நுண்ணிய கதிர்களால் உருவானது, துக்கம் எதுவும் தொடாதது, அது இருக்கலாம், இல்லாமலும் இருக்கலாம் — அதில் சுவர் போன்றவற்றை எப்படி வேறுபடுத்த முடியும்? பொன்னை வானத்தில் பிரம்மை தூசால் பிரகாசிப்பது போல, இந்த உலகமும் தோன்றுகிறது; அறிவும், அதன் பொருளும் வேறுபடுத்தப்படாதபோது, அது எங்கிருந்து தோன்றும்? கனவில் அல்லது கற்பனையில் தோன்றும் நகரத்தின் சுவரைப் போல, அது உண்மை அல்ல, பொய்யும் அல்ல; இவ்வுலகும் நீண்ட காலமாக உள்ள மாயை என்பதை அறிக. இப்படித் தத்துவங்களை மீண்டும் மீண்டும் சிந்தித்து, மனம் சுத்தமாகும் போது, அவர்கள் உண்மையை உணர்கிறார்கள்; சுவருக்குள் இருக்கும் ஆகாயத்தை கடந்துவிட்டவர்கள் போல. சுவருக்குள் இருக்கும் ஆகாயத்துக்கும், வெளி ஆகாயத்துக்கும் வேறுபாடு கிடையாது, அது நம்பிக்கையால் மட்டும் தோன்றும்; பிரம்மாவிலிருந்து உயிருள்ளவரை எல்லா வேறுபாடும் உருவாகும் நம்பிக்கையால் மட்டுமே. தூய வெளிப்பாட்டின் ஆகாயத்தில், படுக்கை, சுவர், வெற்றிடம் ஆகிய எண்ணங்கள் திரள்வால் தோன்றும்; ஒளிக் கதிர்கள் உறைந்த ஒளிப்படிகள் போல. வெவ்வேறு தோற்றங்களின் தனித்தன்மை அவற்றின் அற்புத சக்தியால் தோன்றுகிறது; அந்த உச்சமான வெளிப்பாடு எங்கும் பரவி உள்ளது, அது மரத்தின் விதையிலுள்ள சாரம் போல. விதையில் மரம் இருப்பது போலவே, நிறைய வடிவங்கள் இருந்தாலும் பார்வை ஒன்று; அதுபோல், எண்ணற்ற உலகங்கள் பிரம்மனில் அமைதியாக, பாத்திரத்தில் உள்ள ஆகாயம் போல இருக்கின்றன. விதையிலுள்ள மரம் பகிர்ந்திராத ஆகாயத்தில் இருப்பது போல், உலகங்கள் பிரம்மனில், அசையாத ஆகாய அமைதியில் நிலைத்திருக்கின்றன.