இங்கே, யோக வாசிஷ்டத்தின் அருமையான உபதேசங்கள் ஒரு தொடர்ச்சியான கதைபோல் நமக்கு வெளிப்படுகின்றன. அதிக நுண்ணியமான, தூய விழிப்புணர்வின் சாரமாக இருப்பவர், இந்த உலகில் காணப்படும் அனைத்து அடர்த்தியான உருவங்களாகவே நிறைகின்றார். அவர் sensory-களுக்கு எட்டாதவன், அழுக்கற்றவன், எப்போதும் இருப்பவன்; அவரைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. அவர் ஒரே ஒருவர், ஆனாலும் பலராய் தோன்றுகிறார், ஏனெனில் அனைத்து உயிர்களிலும் உள்ளசுயமாக இருக்கிறார். அவரே இந்த பிரபஞ்சத்தையும் எண்ணற்ற உலகங்களையும் தாங்குகிறார். மூன்று உலகங்களில் காணப்படும் அலைகள், அந்த விழிப்புணர்வின் பெரும் கடலின் பிள்ளைகள்; நீரில் சக்கரங்கள் சுழலும் போல், உயிர்கள் அந்த விழிப்புணர்வில் சுழல்கின்றன. அவர் மனம், sensory-கள், முதலியவற்றால் பிடிக்க முடியாத நுண்ணியமான, வெறுமையான, ஆகாய வடிவம் கொண்டவர்; ஆனால் சுயவிழிப்புணர்வால் அறியப்படுவதால், வெறும் வெறுமை அல்ல, ஆகாயத்திற்கும் உருப்படையுடையவர். இருமை உணர்வு எழும்பும்போது, நான் நீயாக, நீ நானாக, நான் நீயாக பிறக்கின்றேன், விரிந்த விழிப்புணர்வின் பெரிய வடிவம் கொண்டவன். நான், நீ, மற்றவை எல்லாம், அந்த ‘நான்’ மற்றும் ‘நீ’ என்ற விழிப்புணர்வில் கலந்துவிட்டால், எதுவும் தனக்காக இருக்காது; எதுவும் தனக்காக இல்லை. அந்த நுண்ணியமான சாரம், சென்றாலும் செல்லாது; எண்ணற்ற தொலைவுகள் கடந்தாலும் நகராது, ஏனெனில் தொலைவு என்பது விழிப்புணர்வில் மட்டுமே உள்ளது. சென்றதாக தோன்றினாலும், அவர் செல்லவில்லை; வந்ததாக தோன்றினாலும், அவர் வரவில்லை; அவர் தன் சொந்த இருப்பின் ஆகாயத்தில் நிலைத்து, இடம்-காலம் தொடாதவன். அந்த அடைய வேண்டிய பொருள் உடலில் இருக்கும்போது, அது எங்கே போகும்? மார்பு அகத்தில் குழந்தை தாயைத் தவிர தனித்து காணப்படாதது போல. அந்த அடைய வேண்டிய பரந்த நிலம், தீராததும், எப்போதும் இருப்பதும், அனைத்து செயல்களின் உள்ளும், செய்பவரும் இருக்கும்போது, அது எங்கே போகும்? ஒரு குடம் மூடியபோது, அது எங்கு நகர்ந்தாலும், உள்ளே இருக்கும் ஆகாயம் நகராது; அதுபோல, சுயமும் அப்படியே. உள்ளே விழிப்புணர்வு அனுபவ சுயத்தில் நிலைத்திருக்கும்போது, விழிப்புணர்வும், ஜடமும் இரண்டும் இருக்கின்றன; இது இருமைதான். விழிப்புணர்வின் வடிவம், உயிரும், கல்லும் ஒன்று சேரும்போது, அது விழிப்புணர்வே; கல்லில் பேய் புகுந்தது போல. ஆரம்பம், முடிவில்லாத, தூய விழிப்புணர்வின் மிகச்சிறிய அணுவால் உருவாகும் உச்ச ஆகாயத்தில், இந்த அற்புதமான மூன்று உலகங்கள் உருவாகின்றன, மறைந்து விடுகின்றன. அந்த விழிப்புணர்வால், தீயின் இருப்பு நிலைக்கிறது; அதன் தீ வடிவம் விட்டுவிடப்படாது; அது அனைத்திலும் பரவி, எரியாது, ஆனாலும் உலகப் பொருட்களை சமைக்கிறது. எரியாமல், ஆகாயத்தை விட தூய ஒளி வடிவம் கொண்ட விழிப்புணர்வு, தீயை எழுப்புகிறது. அந்த விழிப்புணர்விலிருந்து, ஆரம்பமில்லாத, உச்ச ஒளி எழுகிறது; அதன் ஆதியசாரம், காலத்தின் பெரிய சுழற்சிகளிலும் அழிவதில்லை. கண்கள் அடைய முடியாத, அனுபவ வடிவம் கொண்ட, இதயத்தின் அகத்தில் விளக்கும் போல, அனைத்து இருப்பையும் அளிக்கும், முடிவில்லாத, அந்த ஒளி உச்சமாகும். அதிலிருந்து, மனம் மற்றும் ஆறு sensory-களைத் தாண்டும் ஒளி எழுகிறது; அதனால் உள்ளே காணப்படும் எல்லா அற்புதங்களும் வெளிப்படுகின்றன. முலை, செடி, முளை, sensory இல்லாதவற்றிலும், அது நுண்ணியமாக இருக்கிறது; அதன் வடிவம் உயர்வு விழிப்புணர்வாகும், அதன் ஒளி அனுபவமாகும். காலம், இடம், செயல், இருப்பு, இயல்பு ஆகியவற்றின் சுயவிழிப்புணர்வால், அது தலைவன், செய்பவன், தந்தை, அனுபவிப்பவன்; ஆகாய வடிவம் கொண்டதால், வேறு எதுவும் இல்லை. அதன் நுண்ணியத்துவம் முற்றிலும் உடையாது; அது உலகத்தின் சிறிய ரத்ன பெட்டியாகும், அளவு, அளவிடுபவன், அளவிடப்படுவதின் சாரம்; உலகம் விழிப்புணர்வில் தான் இருக்கிறது. அதுவே அனைத்து உலகங்களிலும் தெளிவாக ஒளிர்கிறது; உலகம் அதில் அடங்கும்போது, அது உச்ச ரத்னம். அதை புரிந்து கொள்ள முடியாததால், அது இருட்டாகும்; தூய விழிப்புணர்வாக இருப்பதால், அது ஒளியை காண்பவன்; விழிப்புணர்வாக இருக்கிறது, sensory-களைத் தாண்டுவதால், அது உண்மை அல்ல என்று கருதப்படுகிறது. அந்த மலை sensory-களால் எட்ட முடியாததால், தொலைவில் உள்ளது; ஆனால் விழிப்புணர்வாக, அது அருகிலேயே. எல்லோரும் அனுபவிப்பதால், அது மலைவும், அணுவும் ஆகும். உலகம் என்று தோன்றுவது தூய விழிப்புணர்வே; எனவே, மலை மற்றும் இதரவற்றில் உண்மை இல்லை; மேரு மலைக்கான பெருமை அணுவில் தான் உள்ளது. ஒரு கணம் தோன்றும் போது, அதை ‘கணம்’ என்று அழைக்கிறோம்; அதுபோல, ஒரு யுகம் தோன்றும் போது, ‘யுகம்’ என்று சொல்கிறோம். ஒரு யுகத்தில் உருவாகும் படைப்பு, ஒரு கணத்தில் தோன்றும்; பெரும் நகரம் மனதில் இருப்பது போல. ஒரு spotless கண்ணாடியில் பெரிய நகரம் உருவாகும் போல், ஒரு கணத்தின் கருப்பையில் ஒரு யுகத்தின் ஆரம்பம் தோன்றுகிறது. ஒரு அணுவில் எண்ணற்ற மலைகள், கடல்கள், நகரங்கள், யுகங்கள், கணங்கள் உள்ளன; எல்லாம் அணுவில் இருக்கும்போது, இருமை அல்லது ஒன்றுமை எப்படி இருக்க முடியும்? ‘நான் இதை முன்பு செய்தேன்’ என்ற எண்ணம் மனதில் தோன்றுகிறது; ஒரு கணத்தில், உண்மை, பொய் இரண்டும் தோன்றுகிறது, கனவின் குழப்பம் போல. துயரத்தில், காலம் நீண்டதாக தோன்றுகிறது; மகிழ்ச்சியில், எப்போதும் லேசாக உள்ளது. ஹரிச்சந்திரனுக்கு, ஒரு இரவு பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் போல் இருந்தது. உள்ளே எழும் நம்பிக்கை, உண்மை அல்லது பொய் என, ஒளிர்கிறது; தங்கத்தில் வளையம் வடிவம், கடலில் அலை வடிவம் போல. இங்கு, கண் சிமிட்டல், கால அளவு, அருகு, தொலைவு இல்லை; விழிப்புணர்வின் பிரதிபலனில் தான் இவை எல்லாம் தோன்றுகின்றன. ஒளி, இருட்டு, அருகு, தொலைவு, கணம், யுகம், விழிப்புணர்வின் இரண்டு உறைகள் ஆகியவற்றிற்கு இடையில் உண்மையான வேறுபாடு இல்லை; சிறிய பாகுபாடு கூட இல்லை. நேரில் காண்பது sensory-களால்; நேரில் காணப்படாதது sensory-களைத் தாண்டும். ஆனால் காண்பவன் மட்டுமே உண்மையில் இருக்கின்றான், காண்பதால் தான் காணப்படுவது தோன்றுகிறது. வளையம் பற்றிய விழிப்புணர்வு இருக்கும் வரை, தங்கம் பற்றிய விழிப்புணர்வு இல்லை; காண்பது தோன்றும் வரை, அந்த கலை இல்லை. வளையம் வடிவம் perception-இல் அழிந்தால், தங்கமே பரவி நிற்கிறது; அதுபோல, எல்லாம் அழிந்தால், தூய விழித்திருக்கும் பிரம்மம் மட்டுமே உள்ளது. அது எல்லாவற்றும் ஆக இருப்பதால், அது உண்மை; பிடிக்க முடியாததால், அது உண்மை அல்ல; விழிப்புணர்வாக இருப்பதால், அது விழிப்புணர்வாகும்; அறிதல் முடியாத இடத்தில், அது ஜடமாகும். இந்த சுயம், தூய விழிப்புணர்வின் அற்புதம், இதில் பிரதிபலிப்பது தோன்றும்; விழிப்புணர்வின் விளையாட்டிலும், உலகம், காற்று, மரம் போன்றவற்றின் அளவு எப்படி இருக்க முடியும்? இவ்வாறு, யோக வாசிஷ்டம், நமக்கு தூய விழிப்புணர்வின் அகமும், அதன் விளையாட்டும், உண்மை-பொய், காலம்-இடம், அனைத்தும் விழிப்புணர்வில் தான் தோன்றுகின்றன என்பதை அற்புதமாக விளக்குகிறது.