மழைக்குமுளை போன்றவரே! நீங்கள் எழுப்பிய கேள்வியை, சிங்கம் மதித்த யானையைப் போல, நான் முறையாகத் துண்டித்து விளக்கப்போகிறேன். தாமரைக் கண்களையுடையவரே, உங்களால் விவரிக்கப்பட்டுள்ள இந்த பரமாத்மா, பிரம்ம ஞானத்தைத் தூண்டும் வகையில், மிகச் சிறப்பாகவே விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அது விவரிக்க இயலாதது, எட்ட இயலாதது, மனதாலும் grasp செய்ய முடியாதது என்பதால், ஆத்மா தூய அறிவாகவே உள்ளது; அது ஆகாயத்திற்கும் மேல், மிக நுண்மையானது. அந்த அறிவின் பரம அணுவில், இருப்பது இல்லாதது போலவே இருப்பது தங்கியுள்ளது; அதுபோல, இந்த உலகமும் இருப்பது போலத் தோன்றுகிறது, இருந்தாலும் அது இல்லாததுபோன்றதே. அது ஏதோ ஒரு விதத்தில் அனுபவிக்கப்படுகிறது; படைப்பின் சாரமாக நிற்கிறது; அதனால், அது முன்னதாகவே இருப்பதையே தன் இயல்பாக எடுத்துக்கொண்டது. அது புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டது; அந்த நுண்ணிய அணு எதுவும் அல்ல, ஆனாலும் எல்லாவற்றையும் ஆனது; அது எல்லாவற்றிலும் பரவி இருப்பதால், அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறது, ஆனாலும் ஒன்றையும் அனுபவிப்பதில்லை. அறிவின் அந்த அணுவின் பிரதிபலிப்பிலிருந்து, ஒன்றே பலவாகத் தோன்றுகிறது; அது உண்மையில் இல்லை என்றாலும், உண்மையாகத் தோன்றுகிறது—பொன்னிலிருந்து வளையல் தோன்றுவது போல. அந்த அணுவே பரம ஆகாயம்; அது ஆகாயத்திற்கும் நுண்மையானது, கண்களாலும், மனதாலும், ஆறு புலன்களாலும் அறிய இயலாதது; ஆனாலும், எல்லோருக்கும் ஆத்மாவாகவே தங்கியுள்ளது. அது எல்லோருக்கும் ஆத்மாவாக இருந்தாலும், அது ஒருபோதும் வெறுமையாக இல்லை; இருப்பதை இல்லாதது என்று சொல்வது பைத்தியக்காரத்தனம். இங்கே எந்தவொரு காரணத்தாலும், இருப்பதற்கு இல்லாமை சொல்ல முடியாது; எல்லாவற்றிலும் பரவி இருக்கும் ஆத்மா வெளிப்படுகிறது—விண்ணில் கற்பூரம் மறைந்திருப்பதைப்போல். அறிவின் நுண்ணிய சாரமே இங்கே இந்த அடர்ந்த உலகமாக நிற்கிறது; வேறு எதுவும் இல்லை; ஏனெனில், அது புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டது, மலினமற்றது, எப்போதும் இருப்பது. அவனே ஒருவனும், பலருமாகவும் இருக்கிறான், ஏனெனில் அவனே அனைத்து உயிர்களின் உள்ளார்ந்த ஆத்மா; அவனே இந்த பிரபஞ்சத்தையும் எண்ணற்ற உலகங்களையும் தாங்குகிறான். மூன்று உலகங்களின் அலைகள் அனைத்தும், அந்த அறிவின் பெரிய சமுத்திரத்தில் பிறந்தவை; நீரில் சக்கரங்கள் சுழலும் போல், உயிர்கள் அதில் நகர்கின்றன. மனம், புலன்கள் போன்றவற்றால் பிடிக்க முடியாததால், அவன் நுண்ணியவன், வெறுமை, ஆகாயத்தின் வடிவம் கொண்டவன்; ஆனாலும், சுயானுபவத்தால் அறியப்படுவதால், வெறுமை அல்ல, ஆகாயத்தின் இயல்பும் கொண்டவன். இரண்டறிவும் தோன்றும் போது, நான் நீ ஆகிறேன்; நீ நான் ஆகிறாய்; நான் விரிந்த அறிவாக நீ ஆகி பிறக்கிறேன். 'நான்', 'நீ' என்பதன் சாரமான அறிவில் எல்லாம் லயித்துவிட்டால், அப்போது நான், நீ, மற்றவை எதுவும் இல்லை; தனித்து எதுவும் இல்லை. இந்த நுண்ணிய சாரம் செல்லும்போதும் செல்லவில்லை; எண்ணற்ற யோஜனைகள் கடந்தாலும் நகர்வதில்லை; ஏனெனில், தூரத்தின் அளவு அறிவுக்குள்ளேயே உள்ளது. அவன் சென்றதாகத் தோன்றினாலும் செல்லவில்லை; வந்ததாகத் தோன்றினாலும் வரவில்லை; ஏனெனில், அவன் தன் இருப்பு ஆகாயத்திலேயே தங்கி, இடம் காலத்தால் பாதிக்கப்படாதவன். அடைவேண்டியது உடலில் இருக்கும்போது, அது எங்கே செல்கிறது? மார்பின் பள்ளத்தில் குழந்தை தாயைத் தவிர தனியாகத் தெரியாதது போல. அடைய வேண்டிய பரந்த இடம் தீராததும், எப்போதும் உள்ளதும், எல்லா செயல்களுக்கும் உள்ளேயும், காரணமாகவும் இருக்கும்போது, அது எங்கே செல்கிறது? ஒரு குடம் மூடியபடி இடம் மாற்றப்படும்போது, அதன் உள்ளே உள்ள ஆகாயம் நகர்வதில்லை; அதுபோல் தான் ஆத்மாவும். உள்ளே உள்ள அறிவு அனுபவாதார ஆத்மாவில் தங்கும்போது, அறிவும், ஜடமும் இரண்டும் இருக்கும்; அதனால், அது இருமைதான். அறிவின் வடிவம், சைதன்யம் மற்றும் ஜடத்துடன் ஒன்றாகும் போது, அது அறிவே ஆகிறது; அது, பேய் பிடித்த கல்லைப் போல. ஆரம்பமில்லாத, முடிவில்லாத, பரம ஆகாயத்தில், தூய அறிவின் பரம அணுவிலிருந்து, இந்த அற்புதமான மூன்று உலகமும் உருவாகி மறைந்து கொண்டே இருக்கிறது. அந்த அறிவால், நெருப்பின் இருப்பு நிலைத்திருக்கிறது; அதன் தீ வடிவம் விலகுவதில்லை; அது அனைத்திலும் பரவியிருந்தாலும், எரிக்கவில்லை; ஆனாலும் உலகப் பொருட்களை வெந்து சமைக்கிறது. எரிக்காமல், ஒளிவடிவில், ஆகாயத்திற்கும் தூய்மையானது; அறிவே பிரகாசிக்கும்போது, அதிலிருந்து நெருப்பு எழுகிறது. அறிவிலிருந்து ஆரம்பமில்லாத, பரம ஒளி எழுகிறது; அதன் ஆதிமூல இயல்பு, மகா கல்பங்களாலும் அழியாது. கண்களால் அறிய முடியாதது; அது அனுபவத்தின் இயல்புடையது; இதயக் கோயிலில் உள்ள விளக்கு; எல்லா இருப்பையும் அளிப்பவன், எல்லையில்லாதவன்; அந்த ஒளியே பரமம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதிலிருந்து, மனத்தையும், ஆறு புலன்களையும் தாண்டும் பிரகாசம் எழுகிறது; அதன் மூலம், உள்ளேயும் வெளியேயும் உள்ள அற்புதங்கள் வெளிப்படுகின்றன. கொடிகள், புல்கள், முளைகள், புலன்கள் இல்லாதவற்றிலும் அது நுண்மையாக உள்ளது; அதன் வடிவம் உயர்வு பற்றிய அறிவு; அதன் ஒளி அனுபவத்தின் இயல்புடையது. காலம், இடம், செயல், இருப்பு, இயற்கை ஆகியவற்றின் சுயானுபவத்தால், அது தலைவன், செய்பவன், தந்தை, அனுபவிப்பவன்; ஆகாயம் போன்ற இயல்புடையது; வேறு எதுவும் இல்லை. அதன் நுண்மை இடையறாது உள்ளது; அது உலகத்தின் சிறிய நகைக்கூடு; அளவு, அளப்பவர், அளவிடத்தக்கது ஆகியவற்றின் சாரமே அது; உலகம் அதில் அறிவாக உள்ளது. அது ஒன்றே எல்லா உலகங்களிலும் தெளிவாக பிரகாசிக்கிறது; உலகம் அதில் அடங்கும் போது, அது பரம ரத்தினம். புரிந்து கொள்ள கடினம் என்பதால் அது இருள்; தூய அறிவாக இருப்பதால் அது ஒளியை காண்பவன்; அது அறிவாக உள்ளது, ஆனாலும் புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டதால், அது உண்மை அல்ல என்று கருதப்படுகிறது. அந்த மலை புலன்களுக்கு எட்டாததால் தூரமாக இருக்கிறது; ஆனாலும், அறிவாக அது தூரமில்லை; ஏனெனில், எல்லோராலும் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது மலைவும், அணுவும் ஆகும். உலகம் என்று தோன்றுவது தூய அறிவே; எனவே, மலை முதலியவற்றில் உண்மை இல்லை; மேருவின் மகிமையும் அணுவில் மட்டுமே உள்ளது. ஒரு கணத்தின் தோற்றமே 'கணம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதுபோல, ஒரு யுகத்தின் தோற்றம் 'யுகம்' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. ஒரு யுகத்தின் படைப்பு விளையாட்டு, ஒரு கணத்திலேயே தோன்றுகிறது; மிகப்பெரிய நகரம் மனதில் இருப்பதைப்போல். ஒரு கணத்தின் கருப்பையில், ஒரு யுகத்தின் ஆரம்பம் எழுகிறது; கலங்காத கண்ணாடியில் பெரிய நகரம் உருவாகும் போல். ஒரு அணுவில் எண்ணற்ற மலைகள், கடல்கள், நகரங்கள், யுகங்கள், கணங்கள் இருக்கின்றன; எல்லாம் அந்த அணுவில் இருக்கும்போது, இருமை, ஒருமை என்றே எதுவும் இல்லை.