ஒரு காலத்தில், அந்த அகண்ட இரவில், அடர்ந்த காட்டின் மத்தியில், ஒரு பேராசுரி தன் ஆழ்ந்த சந்தேகங்களை வெளிப்படுத்தினாள். அவள் கேட்டாள்: "யார் அந்தவன், தன் உள்ளத்தில் ஆத்மாவையும், பார்வையையும், காணப்படுவனையும்—உண்மையும், மாயையையும், மூன்று காலங்களிலும் நகர்வனையுமே—நிறுத்தி, உடலின் ஒரு உறுப்புக்குள் விதை இருப்பதைப்போல், உள் விதையாக நிலைத்திருப்பவன் யார்? கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் என மூன்று காலங்களிலும் பரவி, சுழன்றாடும் உலகங்கள் எல்லாம், மரம் விதையினுள் இருப்பதைப்போல், எப்போதும் சமமாக யாருள் உறைகின்றன? எழாதவனாய் இருந்தும், தானாகவே உருவெடுத்து, ரூபமற்ற பரமாக, விதை மரமாகவும், மரம் மீண்டும் விதையாகவும் ஆகும் அதுபோல், யார் இங்கு தோன்றுகிறான்? அரசே, யாருக்காக, மேரு, மந்தரா போன்ற மலைச்சிகரங்கள், ஒரு தாமரையின் நார் வயிற்றிலும், அல்லது மேரு மலையே அந்த வயிற்றிலும் இருக்கின்றன? யாரால் இந்த பிரமாண்டமான, எண்ணிக்கையற்ற உருவங்களைக் கொண்ட பிரபஞ்சம் விரிந்துள்ளது? நீ ஏன் இவ்வளவு பெருமைபடுகிறாய், அழிக்கிறாய், பாதுகாக்கிறாய்? எந்த பார்வையால் நீ இருப்பதாய் நிலைபெறுகிறாய், அல்லது இருப்பதாய் இல்லை என்கிறாய்? நீ சமமான பார்வையுடையவன் அல்லவே—இதற்கான பதிலை கூறு, எனது கலக்கம் தணியட்டும். இந்த சந்தேகம் முற்றிலும் கரைந்துவிடட்டும்; அது, தாமரையின் முகத்தில் பனித்துளிகள் கரையுமாறு, மனதின் முகத்தில் கரையட்டும். இந்த சந்தேகம் வேரோடு அகலவில்லை என்றால், ஞானிகள் சொல்வன எங்கும் சென்று சேராது. நீ, எனக்கு தெளிவான அறிவால், படிப்படியாக இந்த சந்தேகத்தை நீக்கி, அதை மென்மையாக்கி வழிகாட்டாமல் இருந்தால், உடனே நான் அந்த அசுரனின் வயிற்றில் தீயாக நீயே எரியச் செய்துவிடுவாய்; ஒரேயொரு கணத்தில் அழிந்துவிடுவாய். பின்னர், என் பேராசையை அடக்க முடியாமல், அந்தப் பகுதியையும், அதில் உள்ள மக்களையும் எல்லாம் ஒரே இரையில் விழுங்கிவிடுவேன். உனக்கு நல்ல அரசன் ஆளும் போல் தோன்றலாம்; ஆனால், அளவுக்கு மீறிய மகிழ்ச்சி முட்டாள்களுக்கு எப்போதும் அழிவைத் தரும் என நினைக்கிறேன்." இவ்வாறு பேராசுரி, இடியோசையால் முழங்கும் மேகத்தைப்போல், தனது வன்மையான, பயங்கரமான உருவத்துடன், உரைத்துவிட்டு அமைதியாகி, அகத்தில் தூய்மையுடன், களங்கமற்ற கார்கால மேகத்தைப்போல் அமைதியாக நின்றாள். அந்த மாபெரும் இரவில், அந்தக் காட்டில், அந்த அசுரிப் பெண் இவ்வாறு கேள்வி எழுப்பியதும், அரசனின் பிரதான அமைச்சன் அந்தப் பெரிய கேள்விக்கு பதில் அளிக்கத் தொடங்கினார். "மேகத்தைப்போல் தோற்றமுடையவளே! உன் கேள்வியை, ஒரு சிங்கம் மதித்த யானையைப் போல, முறையாக உடைத்துக் காட்டுகிறேன், கவனமாக கேள். தாமரைக் கண்களையுடையவளே, நீ சொன்னது அந்த பரமாத்மா பற்றித்தான்; இதுவே பிரம்ம ஞானத்தை எழுப்பும் உரைமுறையாகும். காரணம், அது விவரிக்க இயலாதது, மனதால் எட்ட இயலாதது; ஆத்மா என்பது தூய அறிவாகும், ஆகாயத்தைக் காட்டிலும் நுண்ணியது. அந்த பரமசூட்சும அறிவு அணுவில், இருப்பது இல்லையெனத் தோன்றும்; அதனால், இந்த உலகம் இருப்பது போலப் பிரகாசிக்கிறது, இருந்தும் இல்லாதது போலவே. ஏனென்றால், அது அனுபவிக்கப்படுகிறது, படைப்பின் சாரமாக நிற்கிறது; அதனால், அது முன்பே 'இருப்பது' என்ற நிலையைத் தானாக ஏற்றுக்கொண்டது. அது இന്ദ്രியங்களுக்கு எட்டாதது; அந்த நுண்ணிய அணு எதுவும் அல்ல, ஆனாலும் எல்லாம் பரவியது; அது அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறது, ஆனாலும் எதையும் அனுபவிப்பதில்லை. அந்த அறிவு அணுவின் பிரதிபலிப்பிலிருந்து, ஒன்றே பலவாக தோன்றுகிறது; அது மாயை, ஆனால் உண்மை போல் தெரிகிறது, தங்கத்தில் இருந்து வளையல் தோன்றுவது போல. அந்த அணுவே பரமானந்த ஆகாயம்; அது ஆகாயத்திற்கும் நுண்ணியது, கண்களால் காண முடியாதது, மனம் மற்றும் ஆறுபுலன்களால் எட்ட முடியாதது, ஆனாலும் எல்லாவற்றிலும் ஆத்மாவாக உள்ளது. அது எல்லாவற்றின் ஆத்மாவாக இருந்தும், வெறுமை அல்ல; இருப்பது இல்லை என்று சொல்வவன் பைத்தியமானவன். இங்கே எந்தக் காரணத்தாலும், இருப்பது இல்லையென்று கூற முடியாது; அந்த பரவிய ஆத்மா, கற்பூரம் ஆகாயத்தில் மறைந்திருப்பதைப் போல, மறைந்திருக்கிறது. அந்த தூய அறிவு சாரமே இங்கு இந்தக் கடும் இருப்பாக நிற்கிறது; வேறு எதுவும் இல்லை, அது புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டது, களங்கமற்றது, எப்போதும் இருப்பது. அவன் ஒருவனே ஒன்றும், பலவும்; ஏனென்றால், அவன் அனைத்து உயிர்களிலும் உள்ள ஆத்மாவாக இருக்கிறான்; அவனே இந்த உலகத்தையும், எண்ணற்ற உலகங்களையும் தாங்குகிறான். இந்த மூவுலகங்களின் அலைகளெல்லாம், அந்த பேரறிவின் பெருங்கடலின் பிள்ளைகளே; நீரின் திரவத்தால் சக்கரங்கள் சுழலுவது போல், உயிர்கள் அதில் நகர்கின்றன. அவன் மனம், புலன்கள் போன்றவற்றால் பிடிக்க முடியாதவன்; அதனால், அவன் நுண்ணியவன், வெறுமை, ஆகாய வடிவம் கொண்டவன்; ஆனாலும், சுயஅறிவால் அறியப்படுவதால், வெறுமை அல்ல, ஆகாயத்திற்கும் அப்பாற்பட்டவன். இரட்டைப் பார்வை எழும்பும்போது, நான் நீயாகிறேன், நீ நானாகிறாய்; இதுவே விரிந்த அறிவின் பெருமை. 'நான்', 'நீ' என்ற அறிவில் எல்லாம் கரைந்துவிட்டால், அப்போது நீயும், நானும், மற்ற எதுவும் இல்லை; எதுவும் தனக்குத் தனியே இருப்பதில்லை. அந்த நுண்ணிய அறிவு, சென்றாலும் செல்லவில்லை; கோடானுகோடி யோசனைகள் பயணித்தாலும், நகர்கிறது இல்லை, ஏனென்றால் தூரம் என்பது அறிவுக்குள்ளேயே உள்ளது. அவன் போனான் போல் தோன்றினாலும் போகவில்லை; வந்தான் போல் தோன்றினாலும் வரவில்லை; ஏனென்றால், அவன் தன் இருப்பின் அக்நிலையிலேயே உறைந்து, இடம், காலம் ஆகியவற்றால் தொட்டப்படுவதில்லை. எட்டவேண்டியது உடலில் இருந்தால், அது எங்கே செல்கிறது? மார்பகத்தில் குழந்தை தாயை விட்டுப் பிரியாதது போல. அந்த பரந்த நிலம் எப்போதும் உண்டு, உள்ளபோது உள்ளது, எல்லாக் கிரியைகளுக்கும் ஆதாரமாக உள்ளது; அப்படி இருக்கையில், அது எங்கே செல்கிறது? ஒரு பானையை மூடியபடி இடம் மாற்றினால், உள்ளே இருக்கும் ஆகாயம் நகராது, மாறாது; அதுபோலதுதான் ஆத்மா. உள்ளுணர்வு அனுபவ ஆத்மாவில் உறைந்திருக்கும்போது, அறிவும், ஜடமும் இரண்டுமே உள்ளது; அதனால் இருமை தோன்றுகிறது. அறிவு உருவம், உயிருள்ளதும், ஜடமானதும் ஒன்றாகும் போது, அது அறிவு மட்டுமே, பேயினால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட கல்லைப்போல். அந்த பரமானந்த ஆகாயத்தில், தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாத, தூய அறிவு அணுவால் ஆனதில், இந்த வியத்தகு மூவுலகமும் உருவாகிறது, மறைந்துவிடுகிறது. அந்த அறிவால், நெருப்பின் இருப்பும், அதன் வடிவும் கைவிடப்படுவதில்லை; அது அனைத்திலும் பரவி இருந்தாலும், அது எரியாது, ஆனாலும் உலகப் பொருட்களை சமைக்கிறது. அது எரியாமல், பிரகாசமான வடிவில், ஆகாயத்தை விட தூய்மையுடன், அறிவு மட்டும் ஜ்வலிக்கும்போது, அதிலிருந்து நெருப்பு எழுகிறது. அறிவிலிருந்து, தொடக்கமில்லாத, பரம ஒளி தோன்றுகிறது; அதன் முதற்கால இயல்பு, மகாகல்பங்களாலும் அழிவதில்லை. அது கண்களால் எட்ட முடியாதது; அனுபவத்தின் இயல்பாக, இதயக் கோவிலில் உள்ள விளக்காகும்; எல்லாவற்றையும் வழங்கும், எல்லையில்லாதது, அந்த ஒளியே பரம ஒளி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதிலிருந்து, மனம் மற்றும் ஆறு புலன்களைத் தாண்டிய ஒளி எழுகிறது; அதன் மூலம், உள்ளேயும் வெளியிலும் உள்ள அதிசயங்கள் வெளிப்படுகின்றன. முல்லை, கொடி, முளை, புலனில்லாத உயிர்கள் ஆகியவற்றிலும் அது நுண்ணியமாக உள்ளது; அதன் வடிவம் உயர்வை உணர்வதாகும், அதன் ஒளி அனுபவத்தின் இயல்பாகும்." இவ்வாறு, அந்த இரவிலும், அந்தக் காட்டிலும், பேராசுரியின் கேள்விகளுக்கு அமைச்சன் விவரமாக, ஆன்மீக அறிவை வெளிப்படுத்தி, பதில் அளித்தார்.