ஒரு மாபெரும் இரவில், அந்த அடர்ந்த காடில், கொடிய அரக்கி தனது ஆழமான சந்தேகத்துடன் கேள்விகளை எழுப்பினாள். “எந்த அணு, ருசியற்றது என்றாலும், மிகுந்த சுவையை அளிக்கிறது? எதை முழுமையாகத் துறந்தபோதும், அதனாலேயே எல்லாம் தாங்கப்படுகிறது? எந்த அணுவால், அது தன்னை மறைக்க முடியாதபோதும், உலகம் மறைக்கப்படுகிறது? எந்த அணுவின் முறையில் உலகம் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது? அங்குள்ள அந்த அணு, பகுதியற்றது என்றாலும், ஆயிரம் கைகள், கண்கள் கொண்டது எது? ஒரு கணம், ஒரு மகாயுகம், அல்லது நூற்றுக்கணக்கான யுகங்கள் என்றால் என்ன? எந்த அணுவில் உலகங்கள் விதையிலுள்ள மரம்போல் உறைகின்றன? விதையிலிருந்து பழம் வருமாறு, வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் அனைத்தும் அதில் அடங்கியிருக்கின்றன. ஒரு கணத்தின் உள்ளே, யுகம் உயிரினுள் உயிர்போல் அடங்கியிருக்கிறது; எந்தவொரு செயற்கரணத்தையும் சாராமல் செயலாற்றும் அதுவே செயற்கரணமாக அமைகிறது. காணக்கூடிய செல்வத்திற்காக, கண்ணோட்டம் கொண்டவன் தன்னைத் தான் காணப்படுபவனாக மாற்றிக் கொள்கிறான்; ஆனால், வெளியில் பொருள்களைப் பார்த்தாலும், தன் சுயத்தைப் பார்க்காதவன் யார்? கண் தன்னைப் பார்க்க முடியாதது போல. அனைத்து பொருள்களும் ஒன்றாக கலந்துள்ள அகில ஆத்மாவை காண்பவன், அவை முன்னிலையில் இருந்தாலும் வெளிப்புற பொருள்களைப் பார்க்கவில்லை. யார் அந்த ஆத்மாவை, பார்வையை, பார்வைக்குரிய பொருளை ஒளிரச் செய்கிறார்? பொன்னால் வளையல்கள் உருவாகும் போன்று, யாரால் இவை மூன்றும் ஒன்றில் கலந்து விடுகின்றன? ஏன் எதுவும் தனித்தனியாக இல்லை, பெருங்கடலில் அலைகள் போல, யாரது சித்தத்தால் எதாவது தனித்தனியாக தோன்றுகிறது, महासமுதிரத்தில் நுரைபோல்? அந்த ஒருவனால், காலம், இடம், பிற எல்லையற்றவரால், இரண்டும் (உண்மை-பொய்) கூட தனித்தனியாக இல்லை, பெரிய கடலில் நீர் கலப்பதைப் போல இரண்டுவிதமும் காணப்படாமல் போகிறது. யார் தன்னுள் ஆத்மா, பார்வை, பார்வைக்குரியவை—உண்மை, பொய், மூன்று காலங்களிலும் நிகழும் அனைத்தையும்—உள் விதையாய் தாங்கி நிற்கிறார்? யாருள் இந்த பரந்த உலகங்கள், கடந்த, நிகழ்கால, எதிர்காலம் எல்லாம் விதையிலுள்ள மரம்போல் எப்போதும் சமமாக உறைகின்றன? யார் உருவமின்றி, தானாகவே எழும் ஒரே சுரூபமாக, விதை மரமாகவும், மரம் மீண்டும் விதையாகவும் விரைவில் மாறும் போல் தோன்றுகிறார்? அரசே, யாரை ஒட்டி, மேரு, மந்தர சிகரங்கள் ஒரு தாமரை நார் அல்லது பெரிய மேருவின் வயிற்றில் உள்ளன? யாரால் இந்த பிரம்மாண்டம் எண்ணற்ற வடிவங்களில் விரிந்திருக்கிறது? ஏன் நீ இவ்வளவு பெருமைபேசி அழிக்கவும் காத்திருக்கிறாய்? எந்த பார்வையில் நீ இருப்பதை ஆகவில்லை, அல்லது உண்மையில் இருப்பதாய் ஆகுகிறாய்? உனக்கு சமமான பார்வை இல்லை—நான் அறிய விரும்புகிறேன், இதனால் என் மனம் அமைதி அடையட்டும். என் சந்தேகம் முழுமையாகக் கரைந்து விடட்டும், தாமரையின் முகத்தில் பனித்துளி போல். சந்தேகம் வேரோடு நீங்காவிடில், ஞானிகள் சொல்வதெல்லாம் எங்கேயும் சென்றடையாது. நீ எனக்கு தெளிவாக, படிப்படியாக, நன்கு விளக்கி, என் சந்தேகத்தை ஒவ்வொன்றாகக் குறைத்து விடாவிட்டால், அரக்கியின் வயிற்றில் தீக்காக எரிபொருளாகி, ஒரு கணத்தில் அழித்து விடப்படுவாய். அதன்பிறகு, அந்தப் பகுதியையும் அதன் மக்களையும், என் வயிற்றின் பசிக்காக ஒரு கணத்தில் விழுங்கி விடுவேன். உனக்காக, ஒரு நல்ல அரசன் ஆட்சி செய்வது போல் இருக்கும்; ஆனால், அளவுக்கு மீறிய மகிழ்ச்சி முட்டாள்களுக்கு எப்போதும் அழிவைத் தரும் என நினைக்கிறேன்.” இவ்வாறு, மேகமுழக்கத்துக்கு இணையான ஆழமான குரலில் பேசிய அந்த இரவு-வாசி அரக்கி, மிகக் கொடிய உருவத்துடன் இருந்தும், உள்ளுறுதி கொண்ட தூய்மை போன்ற ஒரு புனிதமான மேகத்தோடு அமைதியாக நின்றாள். அந்த மாபெரும் இரவில், அந்தக் காட்டில், அரக்கி தனது கேள்விகளை முடித்ததும், அமைச்சர்களில் தலைவன் தன் பதிலைத் துவங்கினான். “மேகத்தைப் போல் தோற்றமுடையவளே! உன் கேள்வியை நான் சிங்கம் பித்தான யானையைப் போல ஒவ்வொன்றாக நொறுக்கிக் கூறுவேன். தாமரைப்பார்வையுள்ளவளே, நீ விவரித்தது அந்த பரமாத்மா தான்; இதேபோல் பேசுவது பிரம்ம ஞானத்தைத் தூண்டுவதற்கே பொருத்தமானது. அதனை விவரிக்க முடியாது, அடைய முடியாது; மனதாலும் grasp செய்ய முடியாது. ஆதலால், ஆத்மா தூய அறிவாகும், ஆகாயத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது. அந்த அறிவின் அணுவில், இருப்பு இருப்பதுபோல் இல்லாமை உள்ளது; அதனால், இந்த உலகம் இருப்பதுபோல் ஒளிர்கிறது, இருந்தும் இல்லாதது போலவே. ஏனெனில், அது எப்படியோ அனுபவிக்கப்படுகிறது, படைப்பின் சாரமாகவும் நிற்கிறது; அதனால், அது முன்பு இருப்பு என்று தன்னை எடுத்துக்கொண்டது. அது இந் நுண்ணியமானது, உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது; அது எதுவும் அல்ல, ஆனாலும் எல்லாம். அது அனைத்திலும் நிறைந்திருப்பதால், எல்லாவற்றையும் அனுபவிக்கிறது, ஆனாலும் எதையும் அனுபவிப்பதில்லை. அறிவின் அணுவின் பிரதிபலிப்பால், ஒன்று பலவாக தோன்றுகிறது; அது பொய்யானது என்றாலும், உண்மையாகத் தோன்றுகிறது, பொன்னால் வளையல் உருவாகும் போல். இந்த அணுவே பரம்பொருளின் ஆகாயம்; ஆகாயத்திற்கும் நுண்ணியது, கண்களாலும் மனதாலும் அறிய முடியாதது, ஆனாலும் எல்லாவற்றிலும் ஆத்மாவாக நிற்கிறது. இது எல்லாவற்றிலும் ஆத்மா என்றாலும், ஒருபோதும் வெறுமையாக இல்லை; இருப்பது இல்லை என்று சொல்வது பைத்தியமாகும். இங்கே எந்தவொரு காரணத்தாலும் இல்லாமை இருப்பதற்கு இடமில்லை; அனைத்திலும் நிறைந்த ஆத்மா, கற்பூரம் ஆகாயத்தில் மறைந்திருப்பதைப் போல் வெளிப்படுகிறான். தூய அறிவின் நுண்ணிய சாரமே, இந்த அடர்ந்த உலகமாக இங்கே நிற்கிறான்; வேறு எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் அவர் உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்டவர், களங்கமற்றவர், எப்போதும் இருப்பவர். அவரே ஒருவன், ஆனாலும் பலர்; ஏனெனில், எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளாட்மாவாக இருக்கிறார். அவரே இந்த உலகத்தை மட்டுமல்ல, எண்ணற்ற உலகங்களையும் தாங்குகிறார். மூன்று உலகங்களின் அலைகள், அந்த அறிவின் பெருங்கடலின் பிள்ளைகள்; நீரில் சக்கரம் சுழலும் போல், உயிர்கள் அதனுள் சுழல்கின்றன. அவர் மனம், உணர்வு போன்றவற்றால் grasp செய்ய முடியாததால், நுண்ணியமானவர், வெறுமையானவர், ஆகாயமாக உருவெடுத்தவர்; ஆனாலும், சுய அறிவால் அறியப்படுவதால், வெறுமை அல்ல, ஆகாயத்தின் இயல்பும் கொண்டவர். இரட்டைப் பார்வை எழும்பும்போது, நான் நீயாகிறேன்; நீ நானாகிறாய்; நான் நீயாகப் பிறக்கிறேன், விரிந்த அறிவின் பரப்பாக. எல்லாம் ‘நான்’ மற்றும் ‘நீ’ என்ற உணர்வில் கரைந்துவிட்டால், அங்குத் தானாகவே ‘நீ’, ‘நான்’, மற்றவை எதுவும் இல்லை; எதுவும் தனக்கே தனி இருப்பதாக இல்லை. இந்த நுண்ணிய சாரம் போனாலும் போகவில்லை; எத்தனை கோடி யோஜனைகள் சென்றாலும் நகரவில்லை; ஏனெனில், தூரம் என்பது அறிவில் மட்டுமே இருக்கிறது. அவர் போனார் போல் தோன்றினாலும் போகவில்லை; வந்தார் போல் தோன்றினாலும் வரவில்லை; ஏனெனில், தன் இருப்பின் ஆகாயத்தில் தான் உறைந்திருப்பதால், இடம், காலம் அவரைத் தொட முடியாது. அடைய வேண்டியது உடலில் இருக்கும்போது, அது எங்கே செல்கிறது? தாயின் மார்பில் இருக்கும் குழந்தை தாயைத் தாண்டிப் போகாதது போல. அந்தப் பெரும் நிலம், எப்போதும் exhaust ஆகாததும், உள்ளிலும், அனைத்து செயல்களுக்கும் காரணமாகவும் இருக்கும்போது, அது எங்கே செல்கிறது?” இவ்வாறு, அந்த இரவில், அந்தக் காட்டில், அரக்கியின் ஆழமான கேள்விகளும், அமைச்சரின் ஞானமிக்க பதிலும் பரவலாக ஒலித்தன.